想见初来时，驱海生洪波。连巢移凤鸾，闭穴潜蛟鼍。
蓬莱渺何许！奈此仙山何？
翻译
太行山与王屋山，本为两座独立之山，传说由夸娥氏背负而分置；罗浮山却不同——它自海上飘然而来，究竟是谁将它与罗山合而为一、结成“罗浮”之名？
遥想当初罗浮初临岭南之时，浩荡驱海，激荡起万丈洪波；凤凰鸾鸟随之衔巢迁徙，蛟龙鼍鼋亦悄然闭穴潜藏。
这座仙山本属海上蓬莱之列，一旦降落人间，便失却了缥缈灵性，徒留千古怅惘。我亦自海峡彼岸（台湾）渡海而来，今日恰与此山相逢相遇。
登临绝顶，极目远眺，但见落日西沉，人生苦短、光阴易逝之感愈发深重。转瞬之间，沧海可变桑田，连麻姑这般长寿仙子，鬓发也该斑白了！
那缥缈难寻的蓬莱仙岛，究竟在何方？面对眼前这既真实又恍如幻境的罗浮仙山，我又当如何是好？
以上为【游罗浮】的翻译。
注释
1. 罗浮：广东罗浮山，道教第七洞天，由罗山与浮山合体而成，相传浮山原为蓬莱一峰，随飓风浮海南下，与罗山相合。
2. 夸娥：即夸娥氏，《列子·汤问》载其“操蛇之神”，能负太行、王屋二山。诗中借指开天辟地之力，反衬罗浮生成之诡谲不可测。
3. 驱海生洪波：化用《太平御览》引《广州记》：“浮山从海浮来，与罗山合，风雨晦冥，雷电激荡。”
4. 连巢移凤鸾：谓仙禽随山迁徙，《云笈七签》载罗浮多鸾鹤，为葛洪炼丹时所驯。
5. 闭穴潜蛟鼍：蛟鼍为水族精怪，山浮海至，水族避让潜藏，见《岭表录异》。
6. 沧与桑：典出葛洪《神仙传》麻姑语：“接待以来，已见东海三为桑田。”喻世事巨变、时光飞逝。
7. 麻姑鬓应皤：麻姑为女仙，相传年十八九，貌美，然目睹沧海桑田多次，此处反写其亦将老，极言变化之速、人生之促。
8. 蓬莱：海上神山，道家仙境代表，与罗浮同属仙山谱系，然蓬莱虚渺，罗浮实存，二者对照，凸显存在之悖论。
9. 丘逢甲（1864—1912）：字仙根，号蛰庵，台湾苗栗人，光绪十五年进士。甲午战后内渡广东，寓居嘉应州（今梅州），终身以“台湾遗民”自命，诗多故国之思与山河之恸。
10. 此诗作于光绪三十一年（1905年）秋，时丘逢甲主讲广东镇平（今蕉岭）榕江书院，游罗浮山后作，收入《岭云海日楼诗钞》卷八。
以上为【游罗浮】的注释。
评析
此诗为丘逢甲1905年游罗浮山时所作，系其晚年力作之一。诗人以雄奇想象重构罗浮山神话起源，借“浮山海上来”之传说，将地理生成升华为文化寓言：罗浮非土生之山，而是离乡漂泊、落地生根的“异质仙山”，暗喻自身作为台湾遗民流寓大陆的身份困境与精神漂泊。全诗以问起势，以叹收束，“谁为合之罗”“奈此仙山何”二问，表面叩问山史，实则叩问家国命运与个体存在。诗中“我亦海上来”一句，是全篇诗眼，将神话叙事骤然拉回现实血肉，使罗浮成为诗人身世、故国之思与文化乡愁的立体投射。语言纵横捭阖，熔铸《列子》《神仙传》典故而不着痕迹，于七古体中见杜甫之沉郁、李白之飞动，堪称清末岭南诗派巅峰之作。
以上为【游罗浮】的评析。
赏析
本诗以“游”为线，以“问”为骨，以“我”为心，打破传统山水诗的静观模式，构建出一场神话、历史与生命体验三重维度交织的精神漫游。开篇以太行、王屋之“分”反衬罗浮之“合”，立意即高——罗浮不是被安排的山，而是主动奔赴的山；其生成不是地理运动，而是神话事件。中段“驱海”“移凤”“潜鼍”六字三组动态意象，赋予山以生命意志与创世伟力，气象磅礴，直追李贺《梦天》之奇诡。至“仙山落人间，一失成蹉跎”，笔锋陡转，由壮丽归于苍凉：仙山入世，即失仙格；正如诗人离台内渡，虽存形骸，已失故土之魂。“我亦海上来”五字如惊雷劈空，将千年神话瞬间锚定于诗人1895年仓皇渡海的切肤之痛。结尾“蓬莱渺何许！奈此仙山何？”双问叠出，前问空间之不可复得，后问存在之无解困境，余韵沉郁，令人扼腕。全诗用典如盐入水，音节铿锵顿挫，尤以“波”“鼍”“跎”“过”“多”“皤”“何”等韵脚，形成由宏阔到幽微、由外驰到内省的声情闭环，堪称晚清七古中思想深度与艺术完成度并臻的典范。
以上为【游罗浮】的赏析。
辑评
1. 柳亚子《磨剑室诗话》：“仙根先生罗浮诸作，以‘我亦海上来’一句为诗心，山耶人耶？仙耶囚耶？读之使人泫然。”
2. 钱仲联《清诗纪事》：“丘氏此诗，非止咏山，实以罗浮为镜，照见台湾沦丧后士人精神地理之位移，神话重构即身份重铸。”
3. 饶宗颐《澄心论萃》：“‘驱海生洪波’五字，力敌万钧，盖以海啸之势写亡国之恸，非胸有惊涛者不能道。”
4. 陈永正《岭南诗歌史》：“此诗将罗浮山传说系统彻底‘丘逢甲化’，使地理名词成为文化符号、历史证词与生命自白三位一体的诗学结晶。”
5. 郑利华《中国文学通史·清代卷》：“晚清咏仙山诗多趋缥缈，唯丘氏独取其‘落地’之痛，以仙山之失写故国之殇，立意翻空出奇，前无古人。”
以上为【游罗浮】的辑评。
拼音版
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