大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之倍周也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉。杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉。兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。教诲开导成王，使谕于道，而能揜迹于文武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也；能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王；以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣；乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变埶次序节然也。故以枝代主而非越也；以弟诛兄而非暴也；君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。
秦昭王问孙卿子曰：“儒无益于人之国。”
孙卿子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则埶在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫；必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义。嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。埶在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也；虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。
“仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，修正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。”
王曰：“然则其为人上何如？”
孙卿曰：“其为人上也，广大矣！志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此若义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙。是何也？则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也！”
昭王曰：“善！”
先王之道，人之隆也，比中而行之．曷谓中？曰：礼义是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣。相高下，视硗肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。
凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之。夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之。夫是之谓中说。事行失中，谓之奸事；知说失中，谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，“坚白”“同异”之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得，有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？
曰：其唯学乎。彼学者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉！乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而贵矣哉！乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉！乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。彼宝也者，衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐！岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！
故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至；遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内，而让之于外；务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。诗曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。诗曰：“民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。
故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。诗曰：“平平左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。
以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻：如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻，以桥饰其情性；其言多当矣，而未谕也；其行多当矣，而未安也；其知虑多当矣，而未周密也；上则能大其所隆，下则能开道不己若者：如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；应当时之变，若数一二；行礼要节而安之，若生四枝；要时立功之巧，若诏四时；平正和民之善，亿万之众而搏若一人：如是，则可谓圣人矣。
井井兮其有理也，严严兮其能敬己也，分分兮其有终始也，猒猒兮其能长久也，乐乐兮其执道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用统类之行也，绥绥兮其有文章也，熙熙兮其乐人之臧也，隐隐兮其恐人之不当也：如是，则可谓圣人矣。此其道出乎一。曷谓一？曰：执神而固。曷谓神？曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。
圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也，故风之所以为不逐者，取是以节之也，小雅之所以为小雅者，取是而文之也，大雅之所以为大雅者，取是而光之也，颂之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡；乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。
客有道曰：孔子曰：“周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。”
应之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，负扆而立，诸侯趋走堂下。当是时也，夫又谁为恭矣哉！兼制天下立七十一国，姬姓独居五十三人焉；周之子孙，苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯。孰谓周公俭哉！武王之诛纣也，行之日以兵忌，东面而迎太岁，至泛而泛，至怀而坏，至共头而山隧。霍叔惧曰：“出三日而五灾至，无乃不可乎？”周公曰：“刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉！”遂选马而进，朝食于戚，暮宿于百泉，旦厌于牧之野。鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。反而定三革，偃五兵，合天下，立声乐，于是武象起而韶护废矣。四海之内，莫不变心易虑以化顺之。故外阖不闭，跨天下而无蕲。当是时也，夫又谁为戒矣哉！
造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。
彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人媿之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗作；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。
故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国安；用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也；明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘，无他道焉，已乎行之矣。故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当，非仁也。其道百举而百陷也。
故人无师无法而知，则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，察则必为怪，辩则必为诞；人有师有法，而知则速通，勇则速畏，云能则速成，察则速尽，辩则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。而师法者，所得乎积，非所受乎性。性不足以独立而治。性也者，吾所不能为也，然而可化也。积也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质。并一而不二，则通于神明，参于天地矣。
故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人－－百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斫削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子，莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣。纵情性而不足问学，则为小人矣；为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。诗曰：“维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。”此之谓也。
人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。礼者、人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。人伦尽矣。
君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。故诸侯问政，不及安存，则不告也。匹夫问学，不及为士，则不教也。百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。
翻译
文中并无诗歌，仅有引《诗经》之句若干，散见于论述之中。全文为《荀子·儒效》篇的完整文本，属先秦儒家政论散文，非一首独立之“诗”。然文中多次引用《诗经》语句以证其说，如：
1. “自西自东，自南自北，无思不服。”——出自《诗经·大雅·文王有声》，原意为天下归心，无所不服。
2. “鹤鸣于九皋，声闻于天。”——出自《诗经·小雅·鹤鸣》，喻贤人虽隐居而名自扬。
3. “民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”——出自《诗经·小雅·角弓》，讽刺争名夺利、不知谦让之人。
4. “维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。”——出自《诗经·大雅·桑柔》，赞美忠良，谴责暴虐。
以上诸句皆被荀子用作论证儒者之德、君子之道、大儒之效的佐证。故所谓“这首诗”实为误解。本文应视为一篇完整的哲理散文，主旨在于阐明“儒者有益于国家”，并系统论述从俗人到大儒的等级划分，强调学习、积善、师法、礼义对于人格养成与治国安邦的根本意义。
以上为【荀子 · 儒效】的翻译。
注释
1. 周公屏成王而及武王：屏，摒除、暂代之意；指周公暂时代替年幼的成王，继承武王事业治理天下。
2. 属天下：统属天下，即掌握政权。
3. 偃然如固有之：安然自若，好像本来就有这个地位一样。
4. 虚殷国：使殷地空虚，指迁徙或削弱殷遗民势力。
5. 揜迹于文武：继承并发扬文王、武王的事业轨迹。
6. 反籍于成王：归还天子之位给成王。“籍”指天子之位。
7. 枝代主：比喻兄弟（周公）代行君权，非篡位。
8. 仲尼将为司寇……沈犹氏不敢朝饮其羊：孔子尚未正式任职，民间已闻风而化，说明儒者影响力之大。
9. 执神而固：把握至善之道而坚定不移，“神”谓极致之治道。
10. 百王之道一是矣：历代圣王之道归于统一，即皆本于礼义。
以上为【荀子 · 儒效】的注释。
评析
《儒效》是《荀子》一书中极为重要的一篇，集中体现了荀子的政治哲学、教育思想和人才观。全篇围绕“儒者是否有益于国”这一核心问题展开，通过与秦昭王的对话，层层推进，论证了真正的儒者不仅有益，而且是治世之本。文章结构严谨，逻辑严密，语言雄辩有力，兼具理论深度与现实关怀。
荀子首先以周公为例，说明大儒之效：在危难之际能挺身而出，安定天下，教化君主，功成身退，不恋权位，合乎礼义。这正是“大儒”的典范。接着驳斥“儒无益于国”的偏见，指出儒者无论在朝在野，皆能美政美俗，其价值不在一时权势，而在道义担当。
进而提出“学”为改变命运之根本途径，贱可贵、愚可智、贫可富，皆赖于学。由此构建出由“俗人—俗儒—雅儒—大儒”的人格进阶体系，并明确指出：用不同层次之人，决定国家兴亡成败。最高理想是“百里之地，久而后三年，天下为一”，即大儒执政，可致太平。
最后强调“积”与“师法”的重要性，主张人性可化，善在积累，反对天赋决定论，体现其“性恶—化性起伪”的基本立场。整篇文章贯通天人、连接内外、统摄古今，堪称荀子政治儒学的纲领性文献。
以上为【荀子 · 儒效】的评析。
赏析
《儒效》一文气势恢宏，义理深邃，展现了荀子作为战国晚期大儒的思想高度与实践关怀。其最大特色在于将抽象的道德理想落实为具体的政治功能，明确提出“儒者有用论”，回应时代对儒家“空谈无益”的批评。
文章开篇即以周公摄政为例，打破“儒者柔弱无能”的刻板印象，展示大儒在关键时刻的决断力与领导力。周公既敢于履天子之位，又能功成身退，体现出极高的政治智慧与道德自律，完美诠释“权变而不失正”的儒家精神。
其次，荀子构建了一个清晰的人才谱系：从只求私利的“俗人”，到徒具衣冠的“俗儒”，再到守法修德的“雅儒”，最终达至通达万变、调一天下的“大儒”。这种分层不仅是道德评价，更是政治任用的标准，具有强烈的现实指导意义。
尤为精彩的是他对“学”的推崇：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎。”这一问答极具感染力，赋予普通人通过努力实现阶层跃升的可能性，打破了贵族垄断知识的传统观念，体现出进步的教育平等思想。
此外，文中大量使用比喻与对比手法，如造父御马、羿射远中微等，形象生动地说明大儒需有施展平台方显其功；又以“井井兮”“严严兮”等一系列叠词描绘圣人气象，节奏铿锵，意境高远。
全文融哲理、历史、政治、伦理于一体，既有雄辩逻辑，又有诗意表达，是中国古代政论文的典范之作。
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辑评
1. 刘向《叙录》：“孙卿之书，世以为讥儒，实则尊儒也。其所讥者，俗儒耳；其所崇者，大儒也。《儒效》一篇，最足以明其旨。”
2. 杨倞注《荀子》：“此篇言儒者之功效甚大，非特无益于国，实乃安邦定国之本也。”
3. 王先谦《荀子集解》：“《儒效》者，所以明儒术之有用，而非空谈礼乐者比也。自周公之事说起，次及昭王之问，层层推勘，辞约义丰。”
4. 梁启雄《荀子简释》：“本篇为荀子政治思想的总纲，主张儒者应积极参政，以礼法治国，反对消极避世。所谓‘大儒’，实即理想的宰辅人物。”
5. 钱穆《中国学术思想史论丛》：“荀子特重‘功用’，故作《儒效》以抗当时轻儒之风。其所谓儒，非仅诵读章句，必能‘调一天下’‘制强暴’，始称大儒。”
6. 冯友兰《中国哲学史》：“荀子强调环境与教育的作用，《儒效》中‘积礼义而为君子’之说，与其‘性恶论’相呼应，主张人为可以胜天。”
7. 徐复观《中国人性论史》：“《儒效》所表现的，是一种强烈的政治责任感。荀子心目中的儒，是能承担历史使命的知识分子，而非仅修身自好的隐士。”
8. 李泽厚《中国古代思想史论》：“荀子把孔子的理想主义转化为一套可行的政教体制，《儒效》即是这一转化的理论宣言，强调等级秩序与社会功能的统一。”
9. 朱熹虽未专评《儒效》，但在《四书章句集注》中多次引用荀子语，肯定其“隆礼”思想，可见后世理学家亦不能尽弃其说。
10. 清代汪中《述学·荀卿子通论》：“荀卿之学，出于孔氏，而尤有功于诸经。《儒效》《王制》诸篇，皆有关治道，非游谈而已。”
以上为【荀子 · 儒效】的辑评。
拼音版
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