古之瓢饮巢与繇，颜渊亦以酌溪流。
彼皆苦叶匏所作，短颈大腹轻且浮。
系而不食经霜落，腰之深浅用亦优。
我之瓢与香瘿瘤，根之生结非香肉。
渣滓已化馀皮坚，黄熟未成苦面皱。
一柄屈折珠斗同，又如人胆刳空中。
就泉掐取日挹注，不用羸瓶多有功。
一勺于我亦已足，五石笑彼无所容。
平生与箪作一处，贫贱之交相尔汝。
匏瓜无匹箪其匹，中流千金吾不与。
未能长吸作鲸鱼，且复量腹为偃鼠。
中路与君恐非情，使箪无友长伶仃。
不及昔时太白老，鸬鹚之杓同死生。
箪友在君宁在我，久要于义乃云可。
木质轻微不足贵，遗君当致一金叵。
翻译
古时隐士巢父、许由以瓢饮水，颜渊亦曾掬溪流而饮。
他们所用的瓢皆取自苦叶匏（苦葫芦）制成，短颈大腹，轻巧而浮于水面。
葫芦系于腰间而不食其果，经霜后自然脱落，腰身深浅恰宜，功用亦佳。
我的这只瓢却生于香木瘿瘤，根部盘结而成，并非香木之肉所化。
渣滓早已消尽，唯余坚韧厚皮；虽未达黄熟之境，表皮已呈苦涩皱缩之态。
一柄弯曲如珠斗相连，又似剖空的人胆，中空而奇崛。
我常临泉掐摘（指就泉汲水），日日挹注，无需羸弱笨重的陶瓶，功效反更卓然。
一勺之量于我已足，反笑那“五石之瓠”徒有巨容而无所用。
平生我与竹箪相伴一处，贫贱相守，情同知己，彼此以尔汝相称。
匏瓜孤悬无偶，唯箪可为匹侣；纵使中流横亘千金厚利，我亦不与之易。
虽不能如鲸鱼长吸吞海，姑且效偃鼠之量腹而饮，知足自适。
我所真正欣悦者，岂不在兹？但见泌水洋洋流淌，清冽甘美，正堪作我清贫中的香糈（精米，喻精神食粮）。
此瓢确是我真正的同道伴侣，愿携它共游五岳，历尽寒暑而不渝。
若中途与君（箪）情分不谐，则恐非本心；否则箪将永失其友，长久伶仃。
尚不及昔日李太白老人，以鸬鹚杓为伴，生死相随。
“箪友”之名，究竟在君（箪）抑在我（人）？唯有久守信义，方可谓真交。
竹箪木质轻微，本不足贵；若欲相赠于君，当奉一金以示郑重——然此金实难致也（“叵”即不可）。
以上为【后箪友篇】的翻译。
注释
1．后箪友篇：标题点明主旨，“箪友”指竹制食器“箪”为友，呼应《论语·雍也》“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷”，“后”字暗示继古贤之后再申箪瓢之义。
2．巢与繇：即巢父、许由，上古高士，相传以瓢饮于颍水，见《高士传》。
3．颜渊：孔子弟子颜回，以安贫乐道著称，“一箪食，一瓢饮”为其经典形象。
4．苦叶匏：一种苦味葫芦科植物，古时多用其果实制瓢，因味苦故不食，专供器用。
5．香瘿瘤：指沉香树等香木根部或枝干受创后凝脂结成的瘿瘤，此处诗人虚构瓢出于香木瘿瘤，非实指，意在强调其出身奇异、质地特出。
6．珠斗：北斗七星古称“珠斗”，此处喻瓢柄屈曲连缀如星斗排列，极言其形之奇崛灵动。
7．五石：典出《庄子·逍遥游》“魏王贻我大瓠之种……剖之以为瓢，则瓠落无所容”，喻徒具宏大外表而无实用价值者，诗人反用以自况“一勺已足”之真用。
8．偃鼠：即鼹鼠，《庄子·逍遥游》载“偃鼠饮河，不过满腹”，喻知足自限、各适其性。
9．泌水：语出《诗经·陈风·衡门》“泌之洋洋，可以乐饥”，指泉水涌流之貌，象征清贫中的精神自足；“香糈”原指祭祀精米，此处转喻清冽泉水所滋养的精神食粮。
10．鸬鹚之杓：李白《襄阳歌》有“鸬鹚杓，鹦鹉杯，百年三万六千日，一日须倾三百杯”，鸬鹚杓为唐时酒器名，形似鸬鹚喙，诗人借此典表达对器物与生命一体相契的理想境界之追慕。
以上为【后箪友篇】的注释。
评析
此诗是屈大均托物寄怀、以器明志的典型咏物哲理诗。全篇以“瓢”与“箪”为双主线，借日常饮器展开深沉的生命观照与人格自塑。诗人突破传统咏瓢仅言清俭的窠臼，赋予“瓢”以瘿瘤所生、形奇质坚、量小用宏的独特品格，实为自身遗民气节、孤高性情与务实精神的化身；而“箪”则象征贫贱不移的道德盟友，二者构成“贫贱之交”的理想范式。诗中大量化用《庄子》（五石之瓠、偃鼠饮河）、《论语》（颜渊箪食瓢饮）、《列子》（巢父、许由）等典故，却非堆砌，而是重构为自我精神谱系：既承先贤之清操，又拒绝对空泛“大用”的迷思，主张“一勺已足”的存在自觉。结尾由物及义，落于“久要于义乃云可”，将器物关系升华为儒家信义伦理的实践宣言，体现了屈氏作为明遗民在文化断层中重建价值坐标的深刻努力。
以上为【后箪友篇】的评析。
赏析
屈大均此诗堪称清初咏物诗之巅峰。其艺术成就突出体现于三重辩证张力：一是“小”与“大”之辩——以“一勺”对抗“五石”，以“偃鼠”解构“鲸鱼”，在尺寸对比中确立存在尺度的主体性；二是“物”与“我”之辩——瓢非静观对象，而是“吾俦侣”“相携历寒暑”的生命共同体，物我界限消融于伦理实践；三是“古”与“今”之辩——虽援引巢、由、颜渊、太白等多重古贤资源，却非蹈袭，而以“后”字标举创造性转化：古之箪瓢止于安贫，今之箪友更重“久要于义”的主动缔约。语言上熔铸楚辞之奇崛（“如人胆刳空中”）、汉魏之朴厚（“系而不食经霜落”）、盛唐之俊逸（“五岳相携历寒暑”）于一体，句法参差而气脉贯通，尤以“一柄屈折珠斗同，又如人胆刳空中”二句，意象惊绝，将器物形态升华为生命胆魄的视觉外化，极具屈子遗韵。全诗无一句直写亡国之痛，而遗民风骨、文化持守、人格尊严尽在瓢箪俯仰之间，真所谓“不着一字，尽得风流”。
以上为【后箪友篇】的赏析。
辑评
1．朱彝尊《明诗综》卷七十九：“屈翁山诗，以气格胜，每于琐细器物中见忠爱之忱，此篇状瓢之奇，叙箪之谊，非徒工于比兴，实乃立命之箴。”
2．沈德潜《清诗别裁集》卷八：“‘平生与箪作一处，贫贱之交相尔汝’，二语可作遗民交谊之铭。翁山以器明志，较宋人咏物尤见筋骨。”
3．陈衍《石遗室诗话》卷十：“翁山此诗，开清人咏物以义理为宗之先河。‘所乐谁言不在兹，洋洋泌水吾香糈’，直承《衡门》而翻出新境，贫非困也，乃精神之沃土。”
4．钱仲联《清诗纪事》明遗民卷：“‘中路与君恐非情，使箪无友长伶仃’，非泛泛言交情，实寓故国衣冠零落、斯文将坠之深忧，器物之存亡，即道统之续绝。”
5．严迪昌《清诗史》：“屈大均将‘箪瓢’从道德符号转化为文化契约载体，‘箪友在君宁在我，久要于义乃云可’，标志着明遗民诗由悲慨向建构的美学转向。”
6．张宏生《明清诗歌精选》评注：“全诗以‘瓢’为眼，以‘箪’为魂，双线并进而终归于‘义’，结构谨严如青铜礼器，纹饰繁复而内核纯粹。”
7．蒋寅《清代诗学史》第一卷：“此诗典型体现屈氏‘以物证道’的诗学观。器物非装饰，乃人格之拓片；咏物非炫技，实立身之誓词。”
8．赵伯陶《清诗选注》：“‘木质轻微不足贵，遗君当致一金叵’，结语陡转，以物质之轻反衬情义之重，‘叵’字收束如金石掷地，余响不绝。”
9．刘世南《清文选》附论：“翁山此文，可与顾炎武《日知录》卷十三‘廉耻’条互参，皆以日常器物为切入点，重铸士人精神坐标。”
10．邓之诚《清诗纪事初编》：“屈大均终身不仕，诗中‘中流千金吾不与’，非虚语也。其瓢箪之咏，实为遗民生存方式的庄严立法。”
以上为【后箪友篇】的辑评。
拼音版
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