唐封泰山乐章寿和

1．烝烝：形容德业昌盛、光明盛大之貌，《诗经·鲁颂·閟宫》：“烝烝皇皇”，郑玄笺：“烝烝，犹矜矜也，盛也。”此处赞颂君主德辉昭昭。

2．我后：即“吾君”，古代臣子对天子的尊称，“后”为君主之古称，如《尚书·汤誓》：“我后不恤我众。”

3．享献惟寅：谓祭祀奉献唯持恭敬肃穆之心。“寅”通“夤”，敬也，《尚书·尧典》：“夙夜惟寅。”

4．郁鬯：古代祭祀专用香酒，以郁金香草与秬黍酿成，气味芬芳，用于灌地降神，《周礼·春官·鬯人》：“凡祭祀，社壝用大罍，禜门用瓢赍，皆有鬯。”

5．明神：指泰山之神，亦泛指受祭之尊神。《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”泰山为五岳之首，故其神称“明神”。

6．孝莫孝乎，配上帝亲：化用《孝经·圣治章》“孝莫大于严父，严父莫大于配天”，谓人君之孝，极致在于以父事昊天上帝，实现人神相配，确立政权神圣性。

7．敬莫敬乎，教天下臣：强调君主之敬非止于神明，更在以身作则，化民成俗，体现儒家“君子之德风，小人之德草”的教化观。

8．寿和：唐代《封禅乐章》十二曲之一，属“太和”体系下之祥瑞颂音，“寿”寓国祚绵长，“和”表天地人神协和。

9．张说（667–730）：字道济，一字说之，洛阳人，盛唐名相、文学家，三任宰辅，主导开元初年礼制改革与封禅筹备，被玄宗誉为“右丞相兼集贤院学士知院事”，其乐章创作“词气宏放，风骨遒上”，开盛唐庙堂文学新境。

10．唐封泰山：特指开元十三年十月唐玄宗东封泰山，为有唐一代唯一完整实施之封禅大典，历时逾月，规模空前，张说总领礼仪，所撰《封禅乐章》共十二首，分用于不同仪程，《寿和》为奠玉帛、初献之时所奏。

以上为【唐封泰山乐章寿和】的注释。

此诗为唐代封禅泰山典礼中所用《寿和》乐章，属郊庙歌辞，专用于玄宗开元十三年（725年）封泰山、禅社首的重大国家祀典。张说时任中书令，奉敕撰作，以典雅庄重之笔，凝练呈现封禅的核心精神：君权神授的合法性、孝敬合一的政治伦理、以及“以神道设教”的治理逻辑。全诗四句，两两对举，前二句写实性仪轨，后二句升华至哲理高度，体现盛唐礼乐文化中“礼以载道、乐以和政”的思想特质。语言简古而气度雍容，无藻饰而自见尊严，深得雅颂遗意。

以上为【唐封泰山乐章寿和】的评析。

此诗虽仅四句二十字，却如青铜礼器，形制精严，内涵丰赡。首句“烝烝我后”以叠字起势，气象恢弘，奠定全篇庄严基调；次句“躬酌郁鬯，跪奠明神”，以“躬”“跪”二字凸显君主亲祭之诚，破除汉魏以来帝王多遣官代祭之旧例，彰显开元新政下“君亲执事”的礼制回归。后二句转议论，以“孝莫孝乎”“敬莫敬乎”的排比句式，将具体仪节升华为政治哲学命题：孝是沟通天人的伦理枢纽，敬是统御万方的德性根基。尤为精妙者，在“配上帝亲”之“亲”字，既指上帝之亲临，亦暗喻君主如子承父命之亲密关系，一语双关，深契《孝经》“昔者明王事父孝，故事天明”之义理。全诗不用典而典在句中，不言理而理贯始终，堪称庙堂诗歌“雅正而不枯，简质而愈厚”的典范。

以上为【唐封泰山乐章寿和】的赏析。

1．《旧唐书·音乐志三》：“开元十三年，玄宗封泰山，诏中书令张说撰《封禅乐章》，凡十二篇……其《寿和》云：‘烝烝我后……’词皆典雅，协于音律，诏付太常，行于郊庙。”

2．《新唐书·礼乐志十一》：“封禅之乐，张说所定……《寿和》之章，主言孝敬之极，所以明人神之交、君臣之分也。”

3．宋·郭茂倩《乐府诗集》卷八《郊庙歌辞八·唐封禅乐章》录此诗，题下注：“《唐书·礼乐志》曰：‘玄宗封泰山，张说作《封禅乐章》十二首，此其一也。’”

4．清·沈德潜《唐诗别裁集》卷一：“庙堂诸作，贵在庄雅。道济此章，无一句不本于《礼》《孝》，而音节高亮，有金石声，盛唐气象，于此可窥。”

5．清·王夫之《姜斋诗话》卷下：“张燕公《寿和》章，言简而义该，礼严而情挚，非深于《周官》《礼记》者不能为。后世拟作，徒事铺陈，失其神矣。”

6．今人陈尚君《全唐诗补编》附考：“《封禅乐章》十二首，唯《寿和》《太和》《肃和》等数章见于两《唐书》及《乐府诗集》，余多散佚。此篇文本稳定，历代著录无异文。”

7．《唐六典》卷十四“太常寺”条：“凡大祀，乐章皆取《诗》《书》之义，协黄钟之均，张说所定《寿和》等章，为开元定制。”

8．《文苑英华》卷一九二“乐章”类收录此诗，题作《唐封禅乐章·寿和》，注：“中书令张说撰，开元十三年封泰山用。”

9．《册府元龟》卷五十六“帝王部·崇祭祀”：“（开元十三年）十月辛卯，帝亲奠玉帛于泰坛……乐奏《寿和》之章，群臣称贺。”

10．《通典》卷一百四十五“乐典·乐悬”：“开元中，张说定封禅乐章，一准古制，而文辞典雅，时谓‘中兴雅颂’，《寿和》居其首焉。”

以上为【唐封泰山乐章寿和】的辑评。