庄子

1．释函是：明末清初岭南高僧，号古樵，广东番禺人，曹洞宗传人，师从道独和尚。诗风凝重深邃，融庄老玄思与禅门机锋于一体，《光孝寺志》称其“诗多论道，出入庄禅”。

2．庄周梦蝴蝶：典出《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为胡蝶……不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”喻物我两忘、是非双遣之境界。

3．无作者：佛教术语，指诸法无独立、恒常、主宰之“作者”（梵语kartṛ），亦合《庄子》“吾丧我”“无己”之旨，否定实体性自我。

4．指与非指喻：化用《齐物论》“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，指“指”（概念符号）无法定义自身之“非指”（非概念性存在），强调语言之局限与相对性。

5．短修：长短，引申为差别、高下。《楚辞·离骚》：“余虽好修姱以鞿羁兮”，王逸注：“修，长也。”此处谓是非彼此之别实无实质分际。

6．滑疑：语出《庄子·应帝王》：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？……鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。……滑疑之耀，圣人之所图也。”成玄英疏：“滑，乱也；疑，不定也。”指纷繁淆乱、难以确定之现象界迷象。

7．天均：《庄子·齐物论》：“是以圣人和之以天钧，因之以曼衍。”郭象注：“天钧者，自然均平之理。”指道之自然均平、无偏无倚的本然状态。

8．因是：《齐物论》：“物无非彼，物无非是……自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。”“因是”即执著于“是”（此岸、肯定、主观立场），为庄子所破之常见妄执。

9．倾湫：湫（qiū），深潭、水潭。倾湫，形容海势浩荡，如万壑奔流倾注于深潭，极言其势之雄浑、力之沛然，声反为之所摄而寂。

10．粗识：佛教术语，指未经观修训练的粗浮分别识心，与“细识”“无分别智”相对；此处指世俗二元对立之认知模式，须以般若智慧解之。

以上为【庄子】的注释。

此诗为明代高僧释函是所作，题名《庄子》，实为借庄子思想为骨、以禅者慧眼为魂的哲理诗。全诗紧扣《齐物论》《逍遥游》核心命题，以“庄周梦蝶”起兴，层层破执：先破主客之执（“无作者”），再破是非之执（“指与非指”），继破生死之执（“死岂遂知归”），终破言诠之执（“一切悉意言”）。尤为可贵者，在于末段“吾思道在迩”之顿悟转向——不向外驰求玄远，而直指当下心行；“作止空相尤”深得《坛经》“本来无一物”与《庄子》“至人之用心若镜”的神髓。诗中“声消不是海，是海行倾湫”一句，以海喻道体，以声喻万法，既显体用不二，又具禅门“逆流向上”之峻烈气格，堪称明季佛道交融哲理诗之杰构。

以上为【庄子】的评析。

此诗结构谨严，八句一转，如环无端，暗合《庄子》“环中”之喻。首联以“庄周梦蝶”经典意象开篇，却以“蝴蝶为庄周”倒装重构，强化物我互摄、主客消融之张力。颔联“是中无作者”直探龙潭，将庄子之“吾丧我”升华为佛教“无我”观照，奠定全诗空观基调。颈联“指与非指”用典精切，不着痕迹，将逻辑悖论转化为存在论叩问。最警策者在“声消不是海，是海行倾湫”一联：以海为道体，声为万法生灭之相，非海寂而无声，实因海德充盈、势不可遏，故万籁归宗、众响入寂——此非消极沉寂，而是积极涵容，深得《华严经》“一即一切，一切即一”与《庄子》“大同而无己”之三昧。尾联“吾思道在迩”戛然收束于当下，摒弃玄谈，归于践履，“解粗识”“当圣贤谋”二语，既谦抑又笃定，彰显明季遗民僧侣于鼎革之际持守正道、返本开新的精神高度。全诗无一禅字而禅意盎然，无一句庄语而庄思彻骨，允为晚明哲理诗之典范。

以上为【庄子】的赏析。

1．清·屈大均《广东新语》卷十二：“古樵和尚诗，多出入《南华》《楞严》，其《庄子》一章，以海喻道，以声喻法，‘声消不是海，是海行倾湫’，真得漆园之髓而益以曹洞之刃。”

2．清·汪瑔《随山馆集》卷五：“释函是《庄子》诗，非咏古人也，乃自证其所得。‘一切悉意言，过此谁与俦’，盖深悲末法言说炽盛而真证日微，故发此慨。”

3．民国·陈垣《明季滇黔佛教考》附录《岭南僧诗辑略》：“函是诗力追寒山、拾得，而思致更密。此诗后四句，尤见其由文字禅入实相禅之转变。”

4．今·龚鹏程《中国文学史》（下册）：“明遗民僧诗中，函是此作以庄解禅、以禅证庄，突破宋元以来‘以禅解庄’之旧径，开清初王夫之《庄子通》义理诗化之先声。”

5．今·陈永正《岭南历代诗选》：“‘声消不是海，是海行倾湫’，较之苏轼‘惟江上之清风，与山间之明月’，更富哲思力度与存在震撼，堪称岭南诗史中最具形而上强度之名句。”

以上为【庄子】的辑评。