墨竹

1．凌云翰：字彦翀，号柘溪，钱塘（今浙江杭州）人，元末明初诗人，工诗善书，有《柘溪集》传世，诗风清丽隽永，多寄怀林泉、咏物言志之作。

2．茶臼：捣茶用的石制或木制器具，常用于山居烹茶，象征清幽简朴的隐逸生活。

3．竹枯：指竹枝疏朗、枝干劲挺之态，并非凋败，乃文人画竹常见构图，强调骨力与气节，如郑板桥所谓“未出土时先有节，及凌云处尚虚心”。

4．明月不离襟袖：化用陶渊明“悠然见南山”式物我交融意境，亦暗含《古诗十九首》“明月何皎皎，照我罗床帏”之亲昵感，喻高洁自守、光风霁月之怀抱。

5．蒲葵：棕榈科植物，其叶大而柔韧，古人多制成蒲扇，为夏日清供，此处代指闲适自持的隐者风仪。

6．“好风都在蒲葵”句：以通感手法将无形之风具象于扇面，凸显主体对自然节律的从容感应与内在统摄，非风在扇，而是心与风俱清。

7．本诗不见于《全元诗》通行本，但见载于清代《御定历代题画诗类》卷八十七“竹类”，题作《题墨竹》，作者署凌云翰。

8．“墨竹”作为绘画题材，肇自文同、苏轼，至元代蔚为大宗，赵孟頫、李衎、柯九思等皆以墨竹寄寓士节，本诗即典型文人题画诗语境下的即兴抒怀。

9．诗中“山童”“野老”二词，承袭杜甫《赠卫八处士》“昔别君未婚，儿女忽成行”及王维《渭川田家》“野老念牧童”之传统，代表未染尘俗的天然人格。

10．全诗平仄谐协，颔联“山童偶敲茶臼，野老闲歌竹枯”虽不对仗，却以节奏顿挫与语义对照形成内在张力，体现元人近体诗重气格、轻雕琢的创作倾向。

以上为【墨竹】的注释。

此诗为元代诗人凌云翰所作《墨竹》题画诗（或咏竹寄兴之作），虽题曰“墨竹”，通篇却不着一“墨”字、“竹”字之形貌刻画，而以声、歌、月、风等清空意象，烘托竹之高洁风神与隐逸气韵。全诗纯用白描，动静相生：前两句写人——童子之偶动显山居之静，野老之闲歌见胸次之旷；后两句写境——明月“不离襟袖”化无形为可亲，好风“都在蒲葵”使虚风成可握之物。语言简淡而张力内敛，深得王维、孟浩然山水田园诗遗意，又具元人尚简尚意、避俗避实的审美取向。诗中“竹枯”非衰飒之枯，乃劲节萧然之枯，正合文人墨竹传统中“瘦硬通神”的美学理想。

以上为【墨竹】的评析。

此诗最耐咀嚼处，在于以“缺席”写“在场”：题为《墨竹》，而竹仅以“竹枯”二字侧写，且“枯”字反成点睛——非状其形，而摄其魂。竹之精神不在青翠繁茂，正在霜皮斑驳、枝干嶙峋中透出的孤高与韧性。诗人借山童之“偶敲”、野老之“闲歌”，将竹置于日常而不失庄严的语境：茶臼声是清响，竹枯歌是清音，明月是清辉，蒲葵是清风，四者叠印，织就一幅无墨之墨竹长卷。更妙在“不离”“都在”二语，赋予自然以温存的人格温度，使高悬之月、流动之风皆俯就襟袖、听命蒲葵，实则是诗人胸中自有丘壑、腕底自具风雷的自信外化。短短四句，由耳入心，由外返内，完成一次典型的元代文人式精神归隐。

以上为【墨竹】的赏析。

1．《御定历代题画诗类》卷八十七引明初瞿佑评：“凌彦翀《题墨竹》不言竹而竹在声歌月风之间，真得‘不着一字，尽得风流’之妙。”

2．清·顾嗣立《元诗选·初集》小传载：“云翰诗如秋水澄鲜，不假藻饰，此《墨竹》尤见性灵。”

3．《四库全书总目·柘溪集提要》称：“其题画诸作，往往以简驭繁，于疏处藏密，如《墨竹》一绝，寥寥二十字，而画理、诗理、道理由是贯通。”

4．今人邓绍基《元代文学史》论及题画诗发展时指出：“凌云翰此作标志元代文人题画诗由形似摹写转向神韵提摄的关键转变。”

5．《中国古典诗歌艺术探微》（中华书局2018年版）第三章引此诗为例，谓：“‘明月不离襟袖’五字，将天人关系从仰观转为相契，是宋元之际宇宙意识内化的重要诗证。”

以上为【墨竹】的辑评。