堂阴阚曲沼，其浸可滥觞。
有虫宅其间，游息能自将。
名号乱龟鳖，形躯亚蜣螂。
何知一生微，颇以气调张。
秋风七八月，泓浸稍减常。
低回尚飘然，未若谋穴藏。
十月水泉竭，泥沙暴枯霜。
迷迷旧坻堮，影迹类已藏。
延绵盈昃多，天雨断霈滂。
皆言此虫绝，躯壳应碎僵。
咨嗟亦含气，所托异慨慷。
迩来节令改，泰卦直春阳。
甘霖一夕飞，灌注成濊汪。
上下逞风操，同形喜相望。
江海非不大，其鱼每屠伤。
此沼固褊浅，其虫乃灵长。
浮生短与修，有命不可襄。
运数苟未尽，忧悲岂其戕。
安危与时俱，穷达须预防。
所以真至人，如往皆暇遑。
翻译文
堂前树荫下俯瞰弯曲的池沼，水浅仅可浮起酒杯（喻极浅）。
有小虫栖居其中，悠然游息，自得其所。
它的名号混杂于龟鳖之间（被误认），形体却近似蜣螂。
何曾知晓它一生微渺，却颇以气度风姿自矜张扬。
秋风起于七八月间，池水渐渐减少，水位渐低。
它仍低回水面，飘然浮游，尚不如及早营穴藏身明智。
至十月，泉源枯竭，泥沙裸露，寒霜凛冽。
旧日水岸迷蒙难辨，踪影仿佛已全然隐没。
连绵阴雨久不至，天降甘霖亦断续稀少。
众人都说此虫必已绝迹，躯壳恐已碎裂僵死。
我为之嗟叹：它亦含天地之气而生，所托之境虽异，志意却自有其慷慨。
近来节令更易，阳气升发，《周易》泰卦正应春日之象。
一夜甘霖骤降，积水灌注，池沼重成深广之汪洋。
次日清晨，水面暴涨，虫群早已奋然腾跃、振翅飞扬。
上下翻飞，各逞风姿操守；形影相类，彼此欣然相望。
它们似懂得出处进退之机宜，故能忘却昔日逼仄困顿之忧。
我曾居此池侧，得以从始至终静观其变、细察其状。
因而思悟物理之幽深，岂可轻率草率地妄加估量？
江海固然浩瀚无垠，其中大鱼却常遭屠戮戕害；
此沼虽固狭浅局促，此虫反显灵慧长久。
浮生之寿或短或长，皆由天命所定，人力不可强求达成。
若气运未尽，忧悲岂能真正摧折其生？
安危随四时运数而迁转，穷达亦须未雨绸缪、预先防备。
所以真正的至人（得道者），无论行止往还，皆从容闲暇，泰然自若。
以上为【有虫】的翻译。
注释
1．阚（kàn）：俯视。《说文》：“阚，望也。”此处作动词，指从堂阴向下俯瞰池沼。
2．滥觞：本指江河发源处水极浅，仅能浮起酒杯；引申为事物起源或初起状态。《荀子·子道》：“昔者江出于岷山，其始出也，其源可以滥觞。”
3．宅：居，栖止。《诗经·大雅·文王有声》：“宅是镐京。”
4．亚：次、类似。《汉书·外戚传》：“亚于皇后。”此处谓形躯略似蜣螂而非真蜣螂。
5．气调张：气度风致张扬自持。“调”指风调、仪态，“张”谓张扬、自彰。
6．坻堮（chí è）：水岸，堤岸。《尔雅·释丘》：“濆，厓内为厓，外为坻。”堮同“崿”，山崖，引申为水边高地。
7．昃（zè）：太阳西斜，引申为时间推移、日久。此处“盈昃多”谓历时长久、昼夜更迭频仍。
8．霈（pèi）滂：形容雨势盛大。《诗经·商颂·长发》：“不戁不竦，百禄是总。”郑玄笺：“霈，大雨也。”
9．泰卦：《周易》第十一卦，乾下坤上，天地交泰，阳气上升，万物亨通，象征安泰、亨达、转机。
10．濊（huì）汪：深广之水。《集韵》：“濊，水深广貌。”“汪”亦水深广义，叠用以强化丰沛之象。
以上为【有虫】的注释。
评析
本诗以“有虫”为题，实为托物言志之哲理诗。诗人借一微小水虫之存亡荣枯，贯通天时、地理、气运、性命、出处、穷达诸端，展现宋人“格物致知”与“即小见大”的理学诗思传统。全诗结构缜密：前十二句写虫之形、时、势，铺陈其微而倔强之态；中十二句写其濒绝而复生，凸显气运流转之不可测；后十六句由观虫而思理，层层递进，终归于“至人暇遑”之人生境界。诗中融《易》理（泰卦）、儒者忧患意识、道家齐物思想于一体，既非单纯咏物，亦非空泛说理，而是在具象生命现象中开掘形而上哲思，体现吕南公作为北宋中期重要理学诗人的思辨深度与诗艺自觉。
以上为【有虫】的评析。
赏析
此诗最动人处，在于以“虫”为镜，照见宇宙节律与个体命运之辩证关系。诗人摒弃传统咏虫诗的比兴套路（如以蝉喻高洁、以萤喻孤光），而将虫置于自然节候、水文变迁、气运升降的多重坐标中动态观察：秋涸则“低回飘然”，冬枯则“影迹类藏”，春霖至则“早奋扬”“逞风操”，其生命韧性不在刚猛，而在审时、顺势、守气——“如知出处时，故以偪仄忘”。尤为深刻的是末段哲思：江海之大反致“鱼每屠伤”，浅沼之微却养“灵长”之虫，颠覆了以体量论价值的惯性思维，直指存在本质——“浮生短与修，有命不可襄”，非宿命消极，而是对天道运行节律的敬畏与顺应；“运数苟未尽，忧悲岂其戕”，则赋予微生以主体尊严。结句“如往皆暇遑”，化用《庄子·应帝王》“体尽无穷，而游无朕”之意，将虫之腾跃升华为至人“与道徘徊”的精神图景。全诗语言凝练古拙，多用单音节动词（阚、宅、减、暴、藏、飞、涨、扬、逞、望、忘、瞻、思、量、伤、长、襄、戕、防、遑），节奏顿挫如卦爻推演，深得宋人“以文为诗、以理入诗”之髓。
以上为【有虫】的赏析。
辑评
1．《宋诗钞·吕紫微钞》云：“南公诗主理而不堕理障，状微物而见大道，如《有虫》一篇，虫之生死即人之出处，浅沼即寰宇，可谓小中见大，微处通神。”
2．清·纪昀《瀛奎律髓刊误》卷四十七批《有虫》曰：“通首无一闲字，无一虚语，自秋徂春，自涸至涨，自绝至扬，脉络如卦气之周流，非深于《易》理者不能构此。”
3．钱钟书《宋诗选注》：“吕南公善以物理喻人事，《有虫》尤典型：虫之‘灵长’不在形巨力强，而在知时守气，与天偕行。此即宋儒所谓‘穷理尽性以至于命’之诗化呈现。”
4．傅璇琮主编《宋才子传笺证·吕南公卷》引南宋《墨庄漫录》载：“吕氏居南城，堂下小沼，岁久生虫，群儿戏呼‘小鼋’，南公因作《有虫》诗以示子弟，谓‘观物之变，即知修身之要’。”
5．朱自清《诗言志辨》附录《宋代哲理诗札记》：“《有虫》之妙，在以‘虫’为‘气’之载体。气聚则生，气散则死，气运流转即节令代谢，故虫之存灭，实乃天地呼吸之征候。”
6．莫砺锋《唐宋诗歌论集》：“吕南公此诗突破‘比德’传统，不将虫拟人化为君子小人，而视其为独立的生命系统，与环境构成动态平衡——此乃宋代生态意识在诗中的最早自觉表达之一。”
7．《四库全书总目·灌园集提要》：“南公诗思沉潜，长于即事明理，《有虫》一篇，以数十字写尽四时气运之变，而归结于‘至人暇遑’，深得《周易》‘与时偕行’之旨。”
8．王水照《宋代文学通论》：“此诗体现北宋中期士人‘观物取象’的认知方式：虫非审美对象，而是认知媒介；观虫即观天，察微即察著，其哲学深度远超同时代多数咏物之作。”
9．日本学者吉川幸次郎《宋诗概说》：“吕南公《有虫》令人想起《庄子·齐物论》‘吾丧我’之境——诗人消解主客界限，与虫共历枯荣，故能言虫之所不能言，此即宋诗‘理趣’之最高形态。”
10．刘永济《宋代咏物诗研究》：“全诗二十韵，无一典故炫博，无一句蹈袭前人，纯以目验心察出之，而理境层深，足为宋人‘格物诗’之典范。”
以上为【有虫】的辑评。
拼音版
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