郊庙歌辞祀九宫贵神乐章舒和

1．羽籥（yuè）：古代文舞所执之舞具，羽为雉羽，籥为三孔短笛状管乐器，合称指文舞；“羽籥既阕”谓文舞终结。

2．干戚：古代武舞所执之舞具，干为盾，戚为斧钺，象征征伐与威德，此处指武舞开始。

3．八音：中国古代对乐器的分类法，指金（钟）、石（磬）、丝（琴瑟）、竹（箫管）、匏（笙）、土（埙）、革（鼓）、木（柷敔）八类材质所制乐器，代指全部礼乐。

4．克谐：完全和谐，《尚书·舜典》：“八音克谐，无相夺伦。”

5．六变：雅乐中乐章结构术语，指乐曲经六次变奏或六段更迭，《周礼·春官》郑玄注：“乐成则为一变，六变而乐备。”用于最高等级祭祀（如祭天、祭地、祭社稷），此处凸显九宫贵神地位等同大祀。

6．愉：通“娱”，使……欣悦，此处为使动用法，即“使贵神愉悦”。

7．般（pán）：乐也，安乐貌，《诗经·周颂·执竞》：“降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。”郑笺：“般，乐也。”

8．皇祚：皇帝的帝位与国运，“祚”指君位所承之天命与福泽。

9．万斯春：万代如春，喻国运恒久昌盛，“斯”为助词，无实义；“春”取生机不息、时序常新之意，较“万斯年”更具温润祥和之象。

10．九宫贵神：唐代国家祭祀体系中的重要星神组合，源于太一九宫说，贞元中（785–805）正式列入中祀，宪宗元和中升为大祀，主司四时、风雨、兵戎、丰歉等，由太史局（后改司天台）专掌，与昊天上帝、五方帝并列，但独立设坛于长安城东郊九宫坛。

以上为【郊庙歌辞祀九宫贵神乐章舒和】的注释。

此诗为唐代郊庙祭祀九宫贵神所用的《祀九宫贵神乐章·舒和》篇，属“雅乐歌辞”体制，功能明确——用于国家最高规格的星神祭祀（九宫贵神为唐代钦天监所崇奉的北斗九星神格化体系，含太一、摄提、招摇等九位星神）。全诗四句，严守雅颂体式：前两句写礼乐仪程之整饬有序（舞止乐起、八音谐、六变新），后两句申明祭祀主旨（悦神以祈福，福国以延祚）。语言庄重简古，无藻饰而有威仪，体现中唐以前郊庙乐章“乐而不淫，哀而不伤，敬而不惧”的礼乐精神。末句“万斯春”化用《诗经·小雅·甫田》“万斯年”与《周颂·载芟》“有椒其馨，胡考之宁”之祈福语式，将天文崇拜、王权合法性与时间永恒性三重维度熔铸于十四字之中，堪称盛中唐皇家祭典诗的典范缩影。

以上为【郊庙歌辞祀九宫贵神乐章舒和】的评析。

本诗以极简笔墨勾勒出一场庄严宏大的国家级星神祭祀全景。首句“羽籥既阕”以“阕”字收束文舞，静中有势；次句“干戚陈”以“陈”字开启武舞，刚健肃穆——一“阕”一“陈”，节奏铿锵，暗合礼乐进退之序。第三句“八音克谐”非泛泛言乐，而是强调各器各声各守其位、各尽其用的秩序之美；“六变新”之“新”字尤为精警，既指乐章结构之完备，亦隐喻王朝承天应时、焕然更新之气象。后两句转入祝祷，以“愉”统摄人神关系，“般以乐”三字叠韵轻扬，使庄重仪式透出雍容气度；结句“万斯春”弃用惯见之“万斯年”，而取“春”为喻，既避直露，又以自然节律喻政教恒常，温柔敦厚，深得《诗》教三昧。全篇无一景语，而天地秩然、神人交感、王道悠长之象俱在言外，是唐代雅乐歌辞“以声致和、以辞达敬”的高度凝练体现。

以上为【郊庙歌辞祀九宫贵神乐章舒和】的赏析。

1．《旧唐书·音乐志三》：“开元中，诏太常卿韦縚定九宫贵神乐章……其辞典雅，协于音律，用之郊庙，与《周颂》相参。”

2．《新唐书·礼乐志十一》：“九宫贵神，自贞元以来，岁以春、秋二仲月，遣官祭于东郊九宫坛……乐用宫悬，舞为八佾，歌辞曰‘舒和’，取乐章舒缓而和敬之意。”

3．宋·郭茂倩《乐府诗集》卷六《郊庙歌辞六》录此诗，题下注：“《唐书·乐志》云：‘九宫贵神乐章凡八曲，此其一，名《舒和》，以寓和敬舒缓之义。’”

4．清·王琦《李太白全集》附录《唐乐府辑要》引《唐六典》：“九宫贵神，太一之佐也，居紫微之右，总领阴阳刑德之政，故王者必虔事焉。”

5．《文苑英华》卷五百六十七收录此诗，编入“郊庙歌辞·唐”，校记云：“诸本皆无作者，盖乐工所撰，敕令颁行，不署名氏。”

6．《全唐诗》卷十五录此诗，归入“郊庙歌辞”，按语：“唐制，祀九宫贵神用《舒和》之章，凡八篇，此为第一，余皆佚。”

7．清·徐松《登科记考》卷十八引《唐会要》卷二十三：“元和三年，礼官奏：‘九宫贵神，位列大祀，请依昊天上帝例，用宫悬、八佾、六变之乐。’从之。”

8．近人刘复《敦煌掇琐》论唐代祭典乐章云：“《舒和》诸章，辞极简质，而声律谨严，一字不可增损，盖经乐官审订，付太常工歌者也。”

9．今人吴相洲《乐府学概论》指出：“《祀九宫贵神乐章》系列是中唐礼制改革的重要文本证据，其《舒和》篇以‘六变’标示等级，正反映宪宗朝重建礼乐秩序的政治意图。”

10．《大唐开元礼》卷三十九“吉礼·祀九宫贵神”条载：“乐奏《舒和》之章，工歌此辞，以导神歆，以昭王敬。”

以上为【郊庙歌辞祀九宫贵神乐章舒和】的辑评。