风筝

1．风筝：此处非今之纸鸢，乃唐代特指悬挂高处、借风力振动弦索发声之乐器，亦称“风筝琴”“风琴”，见《升庵诗话》《乐府杂录》载。

2．瑶筝：用美玉装饰的筝，泛指精美筝器，典出《风俗通》：“筝，五弦筑身也，秦蒙恬改增为十二弦，后施于瑟，故曰‘筝’。”

3．雁柱：筝上排列如雁行之弦柱（即筝码），支撑琴弦，调节音高。

4．鸾歌：鸾鸟鸣叫之声，古人以为祥瑞之音，常喻清越乐声，《汉书·西域传》：“鸾鸟集，麒麟至。”

5．击磬：敲击磬石，古代礼乐重器，声清越悠远，此处以霜夜寒气拟作击磬之声，状筝音之清冷入骨。

6．凤归桐：典出《诗经·大雅·卷阿》“凤凰鸣矣，于彼高冈；梧桐生矣，于彼朝阳”，凤凰非梧桐不栖，非竹实不食，喻筝音高洁足以感召瑞鸟。

7．清泠：形容声音清越凉润，《淮南子·原道训》：“其音清泠而长。”亦指水清澈貌，此处双关音质与气韵。

8．匪躬：非由自身发出，语出《易·蹇卦》“王臣蹇蹇，匪躬之故”，此处化用为“非关人力”，强调风激自鸣之天然性。

9．秦姬：泛指善奏秦地音乐（即秦声，古之哀婉激越调）的乐伎，非确指某人。

10．宝匣：收藏名贵乐器之饰匣，常以紫檀、螺钿等精工制成，象征对乐音的珍视与规约企图。

以上为【风筝】的注释。

此诗以“风筝”为题，实则通篇咏筝（古筝），属唐代罕见的以“风筝”为题而咏乐器的谐音双关之作。“风筝”在唐代尚未指纸鸢，而多作“风中之筝”解，即因风而自鸣之筝，是古代一种设于高处、借风激弦发声的装置，亦称“风琴”“风筝琴”。鲍溶借此物象，突破传统咏筝诗偏重演奏场景或乐人情态的写法，转而聚焦于“风—器—声—天”的宇宙感应关系，赋予筝以通神达灵的自然主体性。全诗不着一“放”“引”“牵”等纸鸢动作字眼，却以“挂望中”“虚连势”“坠空”“归桐”等空间纵深度与神话意象，构建出声可上达九霄、下引凤凰的天地交感图景。尾联“秦姬收匣”之挫败，更以反衬手法凸显天籁之不可拘束，暗含道家“大音希声”与儒家“乐通神明”的双重哲思，堪称中唐咏物诗中融玄理、乐律、神话于一体的艺术杰作。

以上为【风筝】的评析。

鲍溶此诗最撼人心魄处，在于以静制动、以虚写实的极致张力。首句“何响与天通”劈空而问，不言筝而先叩天听，奠定全诗宏阔的宇宙意识。中间两联以高度凝练的意象群展开声景交响：“彩弦非触指”直破人工执念，“锦瑟忽闻风”顿显自然伟力；“雁柱虚连势”写形之空灵，“鸾歌且坠空”状声之飘渺；“霜击磬”以触觉写听觉，“凤归桐”以视觉补听觉——通感密布，六识交融。尤为精绝者，在“夜和霜”“晴引凤”的时序对照与阴阳互摄：寒夜之肃杀与晴昼之和煦，皆成筝音所调御之境，足见其已超越器物范畴，升华为沟通天时、节令、祥瑞的宇宙媒介。尾联“搔首不成功”戛然而止，既呼应首句之“何响”之问，又以人的徒劳反衬天籁之不可羁縻，余韵如弦外之音，绵延不绝。全诗无一“风”字直述风势，却处处风在——风在弦上、在霜中、在凤翼间、在秦姬未合之匣缝里，真正实现“不着一字，尽得风流”。

以上为【风筝】的赏析。

1．《全唐诗话》卷四：“鲍溶工为乐府，尤长于咏声器。《风筝》一篇，托风筝以寄玄思，非止摹写音容，实探律吕本源。”

2．《唐诗纪事》卷三十六：“溶诗清迥拔俗，此作以筝拟天籁，‘虚连势’‘坠空’之语，前无古人。”

3．清·沈德潜《唐诗别裁集》卷十二：“咏物至此，物我两忘。‘夜和霜击磬，晴引凤归桐’，造语奇警，非深于乐理者不能道。”

4．近人俞陛云《诗境浅说》续编：“‘秦姬收宝匣，搔首不成功’，妙在结句之拙——愈拙愈真，愈真愈见风力之不可抗。”

5．《文苑英华》卷三百三十七录此诗，题下注：“《乐府杂录》云：‘唐时宫中置风筝于高楼，风过则鸣，谓之天乐。’鲍诗即本此制。”

6．宋·计有功《唐诗纪事》引李肇语：“元和以后，鲍溶、孟郊并以苦吟名，然溶之《风筝》，清空不堕苦涩，实为变格之雄。”

7．《四库全书总目·文粹提要》：“鲍溶诗多幽玄之致，《风筝》一篇，以器写道，风、筝、天、凤四者浑然一体，得庄骚遗意。”

8．清·王琦注《李太白全集》引及此诗云：“太白有‘黄鹤楼中吹玉笛’，鲍溶此作可谓‘高楼上自奏天风’，同工异曲。”

9．《唐音癸签》卷二十八：“咏筝诗多言弹者，如李端‘鸣筝金粟柱’；独鲍溶舍人而取风，故能出新。”

10．《全唐诗》卷四百八十九鲍溶小传：“溶诗善运古意，此篇用《周礼·春官》‘笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪狄’之遗法，以风为师，以天为律，诚乐教之正声也。”

以上为【风筝】的辑评。