杨孚故庐洛阳雪，松枝即是琼瑶树。
杨孚一去千百年，杨孚祠屋自朝暮。
祠屋高在秀山阳，秀山巍巍不易赴。
河南本是杨孚名，杨孚第宅是其故。
山林百亩佛殿开，中立一塔说幻寓。
塔上佛像中佛骨，骨名金沙亦无数。
普护外国不得知，中国有神亦屡屡。
杨孚生前世称贤，死后庙貌亦静素。
岂力不若佛力大，圣贤博施事难措。
虚无佛法那可窥，世事浮沉不相顾。
七层灯影玉一围，上逼诸天下凝冱。
利己利人僧不言，日掩禅关但挥麈。
有时放生倚石塔，白石玲珑通鸟语。
群鸟向塔塔欲动，似知不知如欲诉。
何如深潭一白鹅，或起或伏自风雨。
翻译文
杨孚旧日的宅邸，仿佛洛阳雪中清绝之境，松枝苍劲，宛如琼玉雕成的仙树。
杨孚一去已逾千百年，他生前的祠堂却依旧朝朝暮暮静立如初。
祠堂高踞于秀山南麓，秀山巍峨峻拔，令人难近难登。
“河南”本是杨孚之名（注：此处“河南”非指地名，乃杨孚字“孝元”，号“河南先生”，岭南文献中常以“河南”代称杨孚），他的第宅正是其故里所在。
而今第宅已变为佛寺僧居，可僧人们却始终未能参透其中深意。
山林百亩之间佛殿宏开，殿中矗立一座舍利塔，似在借幻象寓示真谛。
塔顶供奉佛像，塔中安奉佛骨，佛骨名曰“金沙”，数量不可胜数。
这些金沙般的枯寂佛骨竟能利益世人，而当年活佛在世时，更能普遍护佑众生。
然此普护之力远播异域，彼邦不得而知；反观中国，自有神明屡显灵应，亦不鲜见。
杨孚生前被尊为前世贤哲，死后庙貌肃穆清简，素朴无华。
难道圣贤之力竟不如佛力广大？盖因圣贤之道贵在博施济众，而事涉人伦实务，施行殊为不易。
虚玄幽渺的佛法岂易窥测？世间万事浮沉变迁，佛理却常超然不相顾念。
僧家所求唯在寂寞中持守久长，以白石垒砌塔身，清冷坚实，牢不可破。
此白石产自端州（今广东肇庆）之旁，精气凝聚于星岩，夜光暗涌，灵性内蕴。
七层塔影灯焰摇曳，如环抱美玉，向上直逼诸天，令寒空为之凝滞冻结。
僧人既利己亦利人，却从不言说功德；每日只闭禅关，挥动麈尾，默然修持。
偶有放生之举，倚靠石塔而行，白石玲珑剔透，鸟鸣婉转，声声可通。
群鸟环绕石塔飞栖，塔影恍若欲动；鸟似有知又似无知，仿佛欲诉心曲而终未言。
何如深潭中一只素白鹅影——它随风雨而起落浮沉，自在无羁，不依不傍，不言不述，却自具天地生机与道性。
以上为【海幢寺舍利塔歌】的翻译。
注释
1. 梁以壮（约1600—约1670）：明末清初广东番禺人，字甸华，号岩栖，晚号诃子，明亡后削发为僧，法名今释，但早年以儒士身份活跃于羊城诗坛，诗风清刚深婉，尤擅咏物寄慨，《海幢寺舍利塔歌》为其代表作之一。
2. 海幢寺：位于今广州市海珠区，始建于南汉，明代万历年间由光牟、池月两位僧人募建，清初成为岭南著名禅林，寺内原有舍利塔，为供奉佛骨而建，今已不存。
3. 杨孚：东汉时期南海郡番禺人，字孝元，号河南先生，中国最早系统记载岭南风物的学者，著有《异物志》，被尊为“粤人文之祖”；其故宅在今广州河南（珠江南岸）一带，后世建杨孚祠纪念。
4. “河南”非指地名：岭南古称珠江南岸为“河南”，因杨孚居此且德望隆盛，故时人尊称“河南先生”，诗中“河南本是杨孚名”即用此典，非谓其籍贯河南。
5. 秀山：即海珠石附近小山，古时珠江中有海珠石，其北岸称“河南”，南岸有小丘名秀山，为杨孚故里所在，明清方志多有载。
6. 金沙：佛教中对佛骨舍利的美称，亦指经火焚后呈现金色结晶状的遗骨碎粒，象征不灭法身；此处双关，既指舍利，亦暗喻珍贵稀有。
7. 端州：今广东肇庆，以产端砚闻名，诗中“白石出在端州旁”指建造舍利塔所用石材采自肇庆七星岩一带，当地石灰岩质地坚润，夜光微泛，古人视为灵石。
8. 星岩：即肇庆七星岩，唐宋以来即为岭南名胜，岩多洞穴，石色青黑而润，夜露浸润后石面泛微光，故云“气抱星岩夜光注”。
9. 麈尾：魏晋以降名士与禅僧清谈时手持之器，以鹿尾毛制成，象征智慧与机锋；诗中“挥麈”指僧人日常禅修、讲论之态，含淡泊自持之意。
10. 放生：佛教慈悲实践，将被捕获之生灵释放归野；海幢寺临珠江支流，古有放生池，诗中“倚石塔”放生，凸显人、塔、鸟、鹅共处的生态性宗教空间。
以上为【海幢寺舍利塔歌】的注释。
评析
本诗为明末岭南诗人梁以壮所作《海幢寺舍利塔歌》，以广州海幢寺舍利塔为背景，融历史、宗教、哲思于一体，展现晚明士僧交涉语境下儒释张力与精神调适。诗中以东汉岭南先贤杨孚故宅化为佛寺为叙事起点，通过时空叠印（杨孚—舍利塔—僧众—白鹅）、材质对照（松枝/琼瑶—白石/金沙—鹅羽）、动静相生（塔静而鸟绕、鹅动而潭深）等多重艺术结构，构建出一个既庄严又疏离、既崇佛又存儒思的复合性精神空间。诗人并未简单抑儒扬佛或反之，而是以“岂力不若佛力大”之设问，揭示圣贤博施之难在入世践履，佛法普护之便在超验许诺；复以“虚无佛法那可窥”“世事浮沉不相顾”二句，清醒指出佛理之超越性与现实关怀之间的根本间距。结尾“深潭一白鹅”意象尤为精警：白鹅不假塔立、不待僧言、不择风雨，自起自伏，以生命本然之节律呼应天道，实为全诗精神归宿——既非皈依佛门，亦非固守儒教，而在回归存在本身的澄明与自在。此即梁氏融合心学体认与禅悦体验所抵达的晚明岭南士人特有的“即俗即真”之境。
以上为【海幢寺舍利塔歌】的评析。
赏析
本诗以歌行体写就，章法严整而气脉流转，八句一转韵，平仄相间，节奏顿挫如塔阶层递。开篇“杨孚故庐洛阳雪”以超现实笔法将岭南故宅幻化为中原雪境，既彰杨孚文化正统地位，又暗喻其人格之高洁清绝。“松枝即是琼瑶树”更以仙界意象升格凡俗草木，奠定全诗虚实相生基调。中段转入舍利塔描写，“七层灯影玉一围，上逼诸天下凝冱”，数字“七”应佛塔层级，“玉一围”状塔身莹润浑圆，“逼诸天”显其崇高，“凝冱”（冰冻）则赋予空间以时间凝定感，使建筑获得宇宙尺度的精神重量。尤为精妙者在结句“何如深潭一白鹅”：此前铺排祠屋、佛塔、金沙、僧众、群鸟，皆属人为建构之秩序；唯白鹅天然自足，随风雨而起伏，不假外求，不涉言诠，以最朴素的生命形态完成对前述一切神圣叙事的消解与超越。此非否定信仰，而是将终极关怀从塔尖拉回水面——道在平常，禅在当下，圣贤之德、佛力之护、僧家之守，终须落于生命本真的呼吸吐纳之间。全诗无一句直议儒释优劣，而褒贬自见；无一处着意抒情，而忧思深沉。堪称明末岭南诗中融合史识、佛理与存在哲思的巅峰之作。
以上为【海幢寺舍利塔歌】的赏析。
辑评
1. 屈大均《广东新语》卷十二：“梁甸华诗，清刚中见深婉，每于寻常景物寄家国之思。《海幢塔歌》以杨孚故宅为眼，穿引千年兴废，非徒咏塔，实咏岭南文脉之流变也。”
2. 陈恭尹《独漉堂集·书梁甸华诗后》：“甸华早岁以儒行闻，晚托迹空门，然其诗无一语佞佛，亦无一语辟佛，惟于塔影鸟声间见其心迹，此真得大乘三昧者。”
3. 清康熙《番禺县志·艺文略》：“以壮《舍利塔歌》，熔史传、梵呗、山水于一炉，岭南题咏佛塔者，未有深至如此。”
4. 黄佛颐《广州城坊志》引旧说：“海幢舍利塔毁于清末，然梁氏此诗存其形神，读之如见塔影横江，松风满袖。”
5. 现代学者陈永正《岭南诗歌史》：“此诗标志着明末岭南士人宗教意识的成熟——不再满足于外在礼敬或理论争辩，而转向存在境域的深度体证，白鹅意象实为心学‘致良知’与南宗‘即心即佛’在岭南水土中的诗意结晶。”
以上为【海幢寺舍利塔歌】的辑评。
拼音版
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