子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救水也，其说将必无可矣。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国，以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼者犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼者犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利与？是故子墨子曰:“兼是也鼻蚁缥岜狙栽唬喝嗜酥抡撸匚袂笮颂煜之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原别之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：“别非而兼是者。”出乎若方也。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕强相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。曰：“即善矣!虽然，岂可用哉？”
子墨子曰:“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。”姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。然即敢问：不识将恶也，家室，奉承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”姑尝两而进之，谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疲病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰:“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”泰誓曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也；譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也；虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！
且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢此有苗，用天之罚。若予既率而群对诸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。
且不唯《禹誓》为然，虽《汤说》即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即当朕身屦，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。”即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。即此汤兼也；虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。
且不惟誓命与汤说为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱、利其亲与？意欲人之恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先从事爱利人之亲与？意以天下之孝子为遇，而不足以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所道曰：“无言而不雠，无德而不报，投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为而灵王说之；未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之，其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者晋文公好粗服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且粗之屦，入见文公，出以践之朝。故粗服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约食焚舟粗服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世，而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之，不可不行也，此圣王之道，而万民之大利也。
翻译
墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是最大的呢？回答说：“例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，强大者强迫弱小者，人众者虐待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这就是天下的祸害。又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝敬，这又都是天下的祸害。又如，现在的贱民拿着兵刃、毒药、水火，用来相互残害，这又是天下的祸害。
姑且试着推究这许多祸害产生的根源。这是从哪儿产生的吗？这是从爱别人利别人产生的？则必然要说不是这样的，必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目：世上憎恶别人和残害别人的人，是兼（相爱）还是别（相恶）呢？则必然要说是别（相恶）。既然如此，那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因！所以别（相恶）是不对的。墨子说：“如果以别人为不对，那就必须有东西去替代它，如果说别人不对而又没有东西去替代它，就好像用水救水、用火救火。这种说法将必然是不对的。”所以
墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的国家，象治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然如此，那么国家、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。
姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目：世上爱人利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。既然如此，那么这种交相兼可不果是产生天下大利的 ！所以墨子说：“兼是对的。”而且从前我曾说过：“仁人之事，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”现在我推究由兼（相爱）产生的，都是天下的大利；我推究由别（相恶）所产生的，都是天下的大害。所以墨子说别（相恶）不对兼（相爱）对，就是出于这个道理。
现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它，以兼（相爱）来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助视听，听以大家都用坚强有力的手足相互协助！而有好的方法努力互相教导。因此年老而没有妻室子女的，有所奉养而终其天年；幼弱孤童没有父母的，有所依傍而长大其身。现在以兼（相爱）来施政，则其利如此。不知道天下之士听到兼（相爱）之说而加以非议，这是什么缘故呢？
然而天下的士子，非议兼（相爱）的言论还没有中止，说：“兼（相爱）即使是好的，但是，难道可以应用他吗？”墨子说：“如果不可应用，即使我也要批评它，但哪有好的东西不能应用呢？”姑且试着让主张兼和主张别的两种人各尽其见。假设有两个士子，其中一士主张别（相恶），另一士主张兼（相爱）。主张别（相恶）的士子说：“我怎么能看待我朋友的身体，就象我的身体；看待我朋友的双亲，就象我的双亲。”所以他返身看到他朋友饥饿时，即不给他吃；受冻时，即不给他穿；有病时，不服事疗养；死亡后，不给葬埋。主张别（相恶）的士子言论如此，行为如此。主张兼（相爱）的士子言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说作为天下的高士，必须对待朋友之身如自己之身，看待朋友的双亲如自己的双亲。这以后就可以成为天下的高士。”所以他看到朋友饥饿时，就给他吃；受冻时，就给他穿；疾病时前去服侍，死亡后给予葬埋。主张兼（相爱）的士人的言论如此，行为也如此。这两个士子，言论相非而行为相反吗？假使这两个士子，言出必信，行为必果，他们的言与行就象符节一样符合，没有什么话不能实行。既然如此，那么请问：现在这里有一平原旷野，人们将披甲戴盔前往作战，死生之变不可预知；又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚，去后能否回来不可预知。那么请问：他要托庇家室，奉养父母，寄顿自己的妻子，究竟是去拜托那主张兼（相爱）的人呢？还是去拜托那主张别（相恶）的人呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使反对兼（相爱）的人，也必然要寄托给主张兼（相爱）的人。说话否定兼（相爱），（找人帮忙）却选择兼（相爱）的人，这就是言行相违背。我不知道天下的人都听到兼（相爱）
而非议它的作法，原因在哪里？
然而天下的士子，攻击兼爱的言论还是没有停止，说道：“或许可以用这种理论选择士人，但却不可以用它选择国君吧？”姑且试着让两者各尽其见。假设这里有两个国君，其中一个主张兼的观点，另一个主张别的观点。所以主张别的国君会说：“我怎能对待我的万民之身，就对待自己之身呢？这太不合天下人的情理了。人生在世上并没有多少时间，就好像马车奔驰缝隙那样短暂。”所以他返身看到他的万民挨饿，就不给吃，受冻就不给穿，有疾病就不给疗养，死亡后不给葬埋。主张别的国君的言论如此，行为如此。主张兼的国君的言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说在天下做一位明君，必须先看重万民之身，然后才看重自己之身，这以后才可以在天下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓挨饿，就给他吃，受冻就给他穿，生了病就给他疗养，死亡后就给予埋葬。主张兼的君主的言论如此，行为如此。既然这样，那么这两个国君，言论相非而行为相反？假使这两个国君，言必信，行必果，使言行符合得像符节一样，没有说过的话不能实现。既然如此，那么请问：假如今年有瘟疫，万民大多因劳苦和冻饿而辗转死于沟壑之中的，已经很多了。不知道从这两个国君中选择一位，将会跟随那一位呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使是反对兼爱的人，也必定跟随主张兼的国君了。在言论上反对兼，而在选择时则采用兼，这就是言行相违背。不知道天下的人听到兼的主张而非难它的做法，其原因是什么。
然而天下的士子，非难兼爱的言论还是没有停止，说道：“兼爱算得上是仁，也算得上是义了。即使如此，难道可以做得到吗？我打个比方，兼爱的行不通，就像提举泰山超越长江、黄河一样。所以兼爱只不过是一种愿望而已，难道是做得到的事吗？”墨子说：“提举泰山超越长江、黄河，自古及今，生民以来，还不曾不过。现在至于说兼相爱、交相利，这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢？墨子说：“我并不和他们处于同一时代，能亲自听到他们的声音，亲眼见到他们的容色，我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在盘盂上，并留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说：“文王象太阳，象月亮一样照耀，光辉遍及四方，遍及西周大地。”这就是说文王兼爱天下的广大，好像太阳、月亮兼照天下，而没有偏私。这就是文王的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从文王那里取法的！
而且不只《泰誓》这样记载，即使大禹的誓言也这样说。大禹说：“你们众位士子，都听从我的话：不是我小子敢横行作乱，而是苗民在蠢动，因而上天对他们降下惩罚。现在我率领众邦的各位君长，去征讨有苗。”大禹征讨有苗，不是为求取和看重富贵，也不是干求福禄，使耳目享受声色之乐，而是为了追求兴起天下的利益，除去天下的祸害。这就是大禹的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从大禹那里取法的！
而且并不只《禹誓》这样记载，即使汤的言辞也是如此，汤说：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告于皇天后土说：‘现在天大旱，我自己也不知道什么缘故得罪了天地。于今有善不敢隐瞒，有罪也不敢宽饶，这一切都鉴察在上帝的心里。万方有罪，由我一人承担；我自己有罪，不要累及万方。’”这说的是商汤贵为天子，富有天下，然而尚且不惜以身作为牺牲祭品，用言辞向上帝鬼神祷告。这就是商汤的兼爱，即使墨子的兼爱，也是从汤那里取法的。
而且不只大禹的誓言和商汤的言辞是这样，周人的 也有这类的话。周诗上说：“王道荡荡，不偏私不结党；王道平平，不结党不偏私；君子在王道上引导，小人在后面望着行。”如果以我所说的话不符合道，则古时周文王、周武王为政公平，赏贤罚暴，不偏私父母兄弟。这就是周文王、武王的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从文王、武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难，究竟是什么原因。
然而天下的人非难主张兼爱者的言论，还是没有终止，说道：“抑或这不符合双亲之利，而有害于孝道吧？”墨子说：姑且试着推究孝子为双亲考虑的本心，我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢？还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此，那么怎样从事才能得到这个呢？假若我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？还是我先从事于憎恶别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？则必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲。然则这一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢？还是以为天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道：“没有什么话不听用，没有什么德不报答。你投给我桃，我报给你李。”这就是说爱人的必被人爱，而憎恶人的必被人憎恶。不知天下的人，一听到兼爱就非难，究竟原因在哪里。
抑或认为困难而做不到吗？曾有比这更困难而可做到的。从前楚灵王喜欢细腰。当灵王在世时，楚国的士人每天吃饭不超过一次，用力扶稳后才能站起，扶着墙壁然后才能走路。所以节食本是他们难于做到的，然而这样做后灵王喜欢，所以没有经过多久时间，民风可以转移。则这无非是为迎合君主之意罢了。从前越王勾践喜欢勇猛，训练他的将士三年，认为自己还不知道效果如何，于是故意放火烧船，擂鼓命将士前进。他的将士前仆后继，倒身于水火之中而死的不计其数。当这个时候，如停止擂鼓而撤退的话，越国的将士可以说害怕的了。所以说焚身是很难的事，这以后却做到了。因为越王喜欢它，所以没经过很久时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。从前晋文公喜欢穿粗布衣，当文公在世时，晋国的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（这身打扮）进可见晋文公，出可在朝廷来往。所以穿粗陋的衣服是难做到的事，然而因为文公喜欢，没过多长时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。所以说节食、焚舟、穿粗衣服，这本是天下最难做的事，然而这样做后可使君主喜欢，因此没过多长时间，民风可以转移，这是什么缘故呢？这是为追求迎合君主罢了。现在至于兼相爱、交相利，这是有利而容易做到，并且不可胜数的事。我认为只是没有君上的喜欢罢了，只要有君上喜欢，用奖赏称赞来勉励大众，用刑罚来威慑大众，我认为众人对于兼相爱、交相利，会像火一样的向上，水一样的向下，在天下是不可防止得住的。
所以说兼爱是圣王的大道，王公大人因此得到安稳，万民衣食因此得到满足。所以君子最好审察兼爱的道理而努力实行它。做人君的必须仁惠，做人臣的必须忠诚，做人父的必须慈爱，做人子的必须孝敬，做人兄的必须友爱其弟，做人弟的必须敬顺兄长。所以君子假如想要做仁惠之君、忠诚之臣、慈爱之父、孝敬之子、友爱之兄、敬顺之弟，对于兼爱就不可不去实行。这是圣王的大道，万民最大的利益。
版本二：
墨子说：“仁人所从事的事业，必定是努力谋求兴办对天下有利的事，消除对天下有害的事。”然而当今之世，天下的祸害哪一种最大呢？答道：大国攻打小国，大家族扰乱小家族，强者劫掠弱者，人多的欺压人少的，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这些都是天下的大害。还有君主不施恩惠、臣子不忠诚、父亲不慈爱、子女不孝顺，这也是天下的祸害。再加上人们彼此轻视，手持兵器毒药水火，互相伤害残杀，这更是天下的祸害。
姑且尝试探究这些众多祸害是从哪里产生的。它们是从“爱人利人”中产生的吗？那一定不是。一定是从“恶人害人”中产生的。那么在天下之人中，造成“恶人害人”的，是“兼”还是“别”？答案一定是“别”。既然如此，那么人际之间若以“分别”相待，果真就是产生天下大害的原因吗？因此，“别”是错误的。墨子说：“如果否定他人，就必须有东西来取代它；如果否定了别人却无物可替代，就如同用水救水，其理论必然无法成立。”所以墨子主张：“用‘兼’来取代‘别’。”
那么为什么可以用“兼”来取代“别”呢？试想：如果对待别人的国家如同自己的国家一样，谁还会单独发动本国去攻打他国呢？因为为别人着想，就等于为自己着想。对待别人的都城如同自己的都城，谁还会率领自己的都城去攻打别人的都城呢？对待别人的家族如同自己的家族，谁还会率领自家去扰乱别人的家族呢？如果各国各都互不攻伐，各家各户互不侵扰残害，这是天下的祸害还是天下的利益？那一定是天下的利益。
再让我们探究一下，这些众多的利益是从哪里来的？是从“恶人贼人”中产生的吗？那一定不是。一定是从“爱人利人”中产生的。那么在天下之人中，真正“爱人利人”的，是“别”还是“兼”？答案一定是“兼”。既然如此，那么人际之间实行“兼”，果然能产生天下的大利吗？因此墨子说：“‘兼’才是正确的。”我之所以说仁人的事业在于兴利除害，是因为我考察了“兼”所带来的，正是天下的大利；而“别”所带来的，正是天下的大害。所以墨子说：“‘别’是错误的，‘兼’是正确的。”道理就出自于此。
现在我要真正追求并获取天下的利益，就应该把“兼”作为根本原则。这样，耳聪目明的人就会共同视听，四肢强健的人就会合力行动，有才能的人会相互教导。于是年老孤独没有妻儿的人，有人奉养得以安度晚年；年幼孤苦没有父母的孩子，有人收留抚养得以健康成长。只要坚持以“兼”为正道，就能实现这样的利益。不明白为什么天下之人全都听闻“兼”却反而非议它的原因究竟是什么？
然而天下之人反对“兼”的言论仍未停止。有人说：“这个说法固然好！但难道真的可行吗？”
墨子说：“如果可用却不可行，连我自己也会反对它；况且哪里会有好的东西却不可用的道理呢？”不妨设想两个人：一个持“别”的观点，一个持“兼”的观点。那个持“别”的士人会说：“我怎么能像关心自己一样去关心朋友的身体？像对待自己的亲人一样去对待朋友的亲人呢？”所以他看到朋友饥饿却不给食物，寒冷却不给衣服，生病不照顾，死了也不安葬。这就是“别士”的言论与行为。而“兼士”则不然，他说：“我听说天下所谓的高尚之士，必定能做到为朋友的身体如同为自己，为朋友的亲人如同为自己的亲人，然后才配称为天下的高士。”所以他看到朋友饥饿就给予食物，寒冷就给予衣物，生病就亲自侍奉，死后就妥善安葬。“兼士”的言论和行为就是这样。这两种士人，言论互相否定，行为完全相反。假设他们言出必信，行必有果，言行一致如同符节相合，没有说了不做之事。那么请问：如今有一片广阔的原野，有人披甲戴盔即将出征，生死未卜；又有一位贵族远赴巴、越、齐、荆等地出使，能否归来尚不可知。请问在这种情况下，你会把自己的家人、亲属、妻子儿女托付给谁呢？是托付给主张“兼”的人，还是主张“别”的人？我认为在此时此刻，天下无论男女老少，即使原本不赞成“兼”，也一定会把亲人托付给那个践行“兼”的人。这说明他们的言论虽反对“兼”，选择时却取用“兼”，言行不一啊！不明白天下之人为什么都听闻“兼”却加以非议，其原因何在？
然而天下之人反对“兼”的言论仍未止息。又有人说：“或许可以用于选拔士人，但不能用于君主吧？”我们不妨设想两位君主：一位主张“兼”，一位主张“别”。那位“别君”会说：“我怎么可能像爱护自己一样去爱护我的万民？这太不符合人之常情了。人生在世时间短暂，就像快马穿过缝隙一般。”所以他看到百姓饥饿却不供给粮食，寒冷却不发放衣物，疲病不加照料，死亡不予以安葬。“别君”的言论与行为就是这样。而“兼君”则不然，他说：“我听说要做天下贤明的君主，必须先考虑万民的身体，然后才考虑自己，这样才能成为明君。”所以他看到百姓饥饿就赈济粮食，寒冷就赐予衣物，生病就派人护理，死亡就主持安葬。“兼君”的言论与行为就是这样。这两位君主，言论相悖，行为相反。假设他们都言行一致，说到做到。那么请问：如今瘟疫流行，百姓辛勤劳苦，冻饿交加，死于沟壑者已有很多，请问你会选择追随哪一位君主？我认为在此时此刻，天下无论愚夫愚妇，即使平时不认同“兼”，也一定会选择追随“兼君”。可见他们嘴上反对“兼”，实际选择时却取用“兼”，言行矛盾啊！不明白天下之人为何都听闻“兼”却加以非议，其原因何在？
然而反对“兼”的言论仍不止息。又有人说：“‘兼’确实是仁义的，但怎么可以实行呢？我打个比方，实行‘兼’就像举起泰山跨越江河一样不可能。所以‘兼’只是美好的愿望罢了，哪里是可以实现的事呢？”墨子说：“举起泰山跨越江河，从古至今，人类诞生以来从未有过。但现在所说的‘兼相爱、交相利’，却是古代圣王——夏禹、商汤、周文王、武王等亲自实行过的。”怎么知道他们亲自实行过呢？墨子说：“我不是与他们同时代的人，没能亲耳听到他们的声音、亲眼见到他们的容貌；而是通过他们书写在竹简帛书上、铭刻在金石上、雕琢在盘盂上的文字流传后世子孙而得知的。”
《泰誓》记载：“文王如日月般照耀，光辉遍及四方，尤其照亮西土。”这句话说的是文王广泛地兼爱天下，如同日月普照万物而无私心。这就是文王的“兼”；即使是墨子所说的“兼”，也是效法文王而来！
不仅《泰誓》如此，《禹誓》也是如此。禹说：“众多臣民，都听我的命令！并非我轻率作乱，而是苗民作乱，我奉天命予以惩罚。我已经率领你们联合各部族，征讨有苗。”禹征讨有苗，并非为了追求富贵、谋求福禄、满足耳目之乐，而是为了兴办天下之利，铲除天下之害。这就是禹的“兼”；即使是墨子所说的“兼”，也是向禹学习的。
不仅《禹誓》如此，《汤说》也是如此。汤说：“我小子履，敢用黑色公牛祭告上天之帝：如今大旱，或许是因我自身犯错所致，不知何处得罪天地神灵。有善不敢隐瞒，有罪不敢赦免，一切明鉴于天心。天下若有罪责，由我一人承担；我若有罪，不要牵连百姓。”汤贵为天子，富有天下，却甘愿以自身为牺牲向上帝鬼神请罪。这就是汤的“兼”；即使是墨子所说的“兼”，也是效法汤而来。
不仅誓命与《汤说》如此，《周诗》也是如此。《周诗》说：“王道坦荡，不偏私不结党；王道平正，不结党不偏私。其正直如箭，其平坦如砥。”如果说我的话不合大道，那么古时文王、武王治理天下，公平分配，奖赏贤者，惩罚暴虐，绝不偏袒亲戚兄弟。这就是文王、武王的“兼”；即使是墨子所说的“兼”，也是效法文、武而来。不明白天下之人为什么都听闻“兼”却加以非议，其原因何在？
然而反对“兼”的言论仍未停止。有人说：“难道不特别亲爱自己的亲人，反而算是孝吗？”墨子说：“让我们追溯一下孝子为亲人考虑的方式。我不知孝子希望别人怎样对待他的亲人？是希望别人爱利他的亲人呢，还是憎恶残害他的亲人呢？依理而言，当然是希望别人爱利他的亲人。那么我该先做什么才能得到这种回报？是我先去爱利别人的亲人，然后别人才会回报我以爱利我的亲人？还是我先去憎恶别人的亲人，然后别人才会回报我以爱利我的亲人？那一定是：我先去爱利别人的亲人，别人才会回报我以爱利我的亲人。那么孝子之间的交往，难道不是必须先从爱利别人的亲人做起吗？难道认为天下的孝子都是偶然存在而不值得作为准则吗？让我们追溯先王的记载，《大雅》中说：‘有言必应，有德必报，别人送我桃，我必回赠李。’这就是说：爱别人的人，必定被人所爱；恨别人的人，必定被人所恨。不明白天下之人为什么都听闻‘兼’却加以非议，其原因何在？”
难道是因为困难而不可行吗？曾经也有极难之事却被成功实行的例子。从前楚灵王喜欢细腰，当时楚国的士人每天吃饭不超过一顿，束紧腰带才能起身，扶着墙才能行走。节食本极难，但因灵王喜爱，不到一代人的时间，民风就改变了，只为迎合君主喜好。从前越王勾践崇尚勇武，训练士兵三年，还觉得不够，于是焚烧战船制造火灾，击鼓前进，士兵们宁肯扑向前列，赴水火而死者数不胜数。那时若不击鼓撤退，越国士兵可谓极其刚烈。自焚身体本极难，但因越王喜爱，不到一代人，风气就转变了，只为顺从君主。从前晋文公喜欢粗陋服饰，当时晋国士人穿粗布衣、羊皮袄，戴练帛冠，穿粗糙鞋，入朝见文公，出则行于朝廷。粗服本难行，但因文公喜爱，不到一代人，民风即变，只为迎合君主。因此节食、焚舟、粗服，都是天下极难之事，却因君主喜好而迅速改变民风。为什么？只为顺从君主。如今“兼相爱、交相利”，不但有利，而且容易实行，好处无穷，我认为只是没有君主倡导罢了。如果有君主倡导，用奖赏荣誉鼓励，用刑罚威慑，人们去实行“兼相爱、交相利”，就如同火向上燃、水向下流，势不可挡。
所以“兼”是圣王之道，是王公大人得以安定的根本，是万民衣食充足的基础。因此君子不如认真审察“兼”并努力践行它。做君主要仁惠，做臣子要忠诚，做父亲要慈爱，做子女要孝顺，做兄长要友爱，做弟弟要恭敬。所以君子若想成为仁惠的君主、忠诚的臣子、慈爱的父亲、孝顺的儿子、友爱的兄长、恭敬的弟弟，就应当实行“兼”，这是不可不行的。这是圣王之道，也是万民最大的利益。
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以上为【墨子 · 第十六章 · 兼爱（下）】的翻译。
注释
虽：为“谁”字之误。
乡：即“向”。
与：为“兴”字之误。
毕强：即“毕劼”，“动”为“助”字之误。
而：疑为“是以”之误。
进：为“尽”之假借字。
谁：为“设”字之误。
当：如“尝”。
费：通“拂”。
谁：为“设”字之误。
泰：通“太”。
疠疫：瘟疫。
若：疑为“兹”之误。“既”为“即”假借字。“群对诸群”当为“群邦诸辟”。
厎：即“砥”。
阿：私。
乡：通“向”。
有：为“者”字之误。
颤：读为“惮”。
1 子墨子：墨子弟子对其尊称，“子”为古代对老师的敬称。
2 仁人之事者：指有仁德之人的职责或使命。
3 若：此，这些。
4 大国之攻小国也：指春秋战国时期强国侵略弱国的现象。
5 家：指卿大夫家族，当时拥有封地与武装。
6 强之劫弱：强者劫掠弱者。
7 众之暴寡：人多者欺压人少者。
8 诈之谋愚：狡诈者图谋愚笨者。
9 贵之敖贱：地位高贵者傲视卑贱者。“敖”通“傲”。
10 不惠：不仁慈、不施恩惠。
11 执其兵刃毒药水火：手持武器、毒药、使用水火等手段。
12 亏贼：损害、残害。
13 姑尝本原：姑且尝试推究根源。“本原”即探源。
14 分名乎天下：分析天下人的名称或类别。
15 交别者：彼此以分别之心相待的人。
16 兼以易别：用“兼爱”来取代“别爱”（差别之爱）。
17 藉为人之国，若为其国：假如看待别人的国家如同自己的国家。
18 正求：正当地追求。
19 股肱毕强：四肢全部强壮有力，比喻众人协力。
20 动宰：动作、治理。
21 道肆：有道之士公开传授。
22 唯毋：发语词，表示假设条件，“只有不……”意。
23 即若其利也：就是有这样的利益。
24 符节：古代凭证，两半相合为信。
25 泰非天下之情也：太过违背人之常情。“泰”同“太”。
26 驰驷而过隙：快马穿过缝隙，比喻人生短暂。
27 疠疫：流行性传染病。
28 挈泰山以超江河：提起泰山跳过江河，比喻极难之事。
29 六王：泛指古代圣王，如禹、汤、文、武等。
30 竹帛、金石、盘盂：古代书写载体，代表文献传承。
31 《泰誓》：《尚书》篇名，记载周武王伐纣誓词。
32 文王若日若月乍照：文王像日月一样照耀。“乍”通“作”。
33 济济有众：众多臣民整齐有序的样子。
34 有苗：古代南方部落，曾与禹对抗。
35 履：商汤之名。
36 玄牡：黑色公牛，古代祭祀常用。
37 上天后：即“上帝”，至上神。
38 简在帝心：清楚地存在于天帝心中。
39 《周诗》：指《诗经·大雅·烝民》。
40 王道荡荡：治国之道宽广公正。
41 不偏不党：不偏私，不结党营私。
42 其直若矢：正直如箭。
43 其易若底：平坦如磨刀石。“底”通“砥”。
44 无言而不雠：有言语必有回应。“雠”同“酬”。
45 投我以桃，报之以李：出自《诗经·大雅·抑》，比喻礼尚往来。
46 荆灵王好小要：楚灵王喜欢细腰。“要”通“腰”。
47 固据而后兴：束紧腰带才能站起来。
48 句践：即越王勾践。
49 偃前列：倒下在前阵。
50 牂羊之裘：母羊皮做的皮衣，粗劣之服。
51 练帛之冠：未经染色的丝帛帽子。
52 且粗之屦：粗糙的麻鞋。
53 乡其上：趋向、迎合君主。“乡”通“向”。
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评析
1 本文是《墨子·兼爱下》的完整篇章，集中体现了墨家思想的核心主张——“兼爱”，即普遍平等的爱，不分亲疏贵贱地关爱所有人。
2 墨子通过层层设问、对比推理、历史例证和现实类比，系统论证“兼爱”不仅是道德理想，更是可实践的政治与社会方案。
3 文章结构严谨，逻辑严密：先定义“仁人”之责为“兴利除害”；继而指出“别”（区别对待）为害之源，“兼”为利之本；再以“士”“君”两类人物的行为对比，揭示人们“言行不一”——口非而实取“兼”；进而引用六王事迹证明“兼爱”非空想，而是圣王实行政策；最后驳斥“难以实行”之说，强调只要有上位者倡导，兼爱可如水火之趋势而普及。
4 墨子特别注重实践性与实效性，反对空谈仁义，强调制度引导与奖惩机制的作用，体现出鲜明的功利主义伦理观。
5 全文反复追问“不识……其故何也？”形成强烈修辞效果，既表达困惑，更凸显世人对“兼爱”的误解与虚伪，增强批判力度。
6 相较儒家“亲亲有术”的差等之爱，墨子主张彻底打破血缘等级界限的“兼爱”，具有强烈的平等精神和社会改革意识。
7 尽管“兼爱”理念极具理想色彩，但在战国兼并战争频仍的时代背景下，提出以“相爱”止战乱，实具深刻现实关怀。
8 墨子将“兼爱”与“交利”结合，强调爱必须带来实际利益，体现其“义即利”的伦理立场，反对脱离现实的抽象道德。
9 文中大量引用《尚书》《诗经》等儒家经典，借权威文本为“兼爱”张目，显示墨子虽与儒对立，但仍重视传统资源的正当性。
10 整体而言，《兼爱下》是中国古代罕见的系统化政治哲学论述，展现了高度的理性思辨能力与社会责任感。
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赏析
1 《兼爱下》是墨家“兼爱”思想最系统的阐述之一，全文围绕“兼”与“别”的对立展开，逻辑清晰，气势磅礴。
2 采用“设问—反驳—立论—例证”的递进结构，环环相扣，步步深入，展现出高度的论辩艺术。
3 多次运用“然即敢问”引出反问句式，增强语气力量，使读者不得不反思常识观念的局限性。
4 通过“执别之士”与“执兼之士”、“别君”与“兼君”的行为对照，具象化抽象理念，增强说服力。
5 引用《尚书》《诗经》等儒家经典支持己说，既显示尊重传统，又巧妙解构儒家“亲亲”原则，策略高明。
6 以楚王细腰、越王焚舟、晋公粗服三个历史典故说明：即使极端困难之事，只要有上位者倡导，民风即可迅速改变，从而有力驳斥“兼爱不可行”之说。
7 “火之就上，水之就下”的比喻生动贴切，形象说明人性趋利避害、顺从引导的本质，体现墨子对社会心理的深刻理解。
8 文中反复出现“不识……其故何也？”构成复沓节奏，既是真诚疑问，更是讽刺世人“言行相悖”的虚伪，具有强烈批判精神。
9 将“兼爱”与“交利”紧密结合，强调道德必须落实为实际福祉，避免陷入空洞说教，体现墨家务实品格。
10 结尾归结到“圣王之道”“万民之大利”，将个人伦理上升为政治纲领，完成从理念到制度的升华，结构完整，主旨鲜明。
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辑评
1 《汉书·艺文志》：“墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤。”
2 孟子曰：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”（《孟子·滕文公下》）
3 韩非子曰：“世之显学，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。”（《韩非子·显学》）
4 庄子曰：“墨子泛爱，兼利天下，不以为喜。”（《庄子·天下》）
5 司马谈《论六家要旨》：“墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，人之所急，不可废也。”
6 梁启超《墨子学案》：“墨子之根本义曰‘兼爱’，而其效则在‘非攻’。兼爱非特伦理上之理想，实救世之唯一途径。”
7 胡适《中国哲学史大纲》：“墨子的‘兼爱’是一种普遍的、无差别的爱，很像后来基督教的‘博爱’，但更注重实际效果。”
8 钱穆《先秦诸子系年》：“墨家主兼爱，欲破除宗法社会之亲疏界限，其用心至公，其持论至严。”
9 冯友兰《中国哲学史》：“墨子所谓兼爱，乃是从功利观点出发的一种普遍爱人之术，与儒家从情感出发之仁爱不同。”
10 李泽厚《中国古代思想史论》：“墨家的‘兼爱’是对宗法等级制的挑战，代表了下层平民的利益和要求，具有原始共产主义色彩。”
以上为【墨子 · 第十六章 · 兼爱（下）】的辑评。
拼音版
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