子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪。无法仪而其事能成者，无有。虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法。百工为方以矩，为圆以规，直以绳，衡以水，正以县。无巧工不巧工，皆以此五者为法。巧者能中之，不巧者虽不能中，放依以从事，犹逾己。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也。
然则奚以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。
然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不刍牛羊，豢犬猪，洁为酒醴粢盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚说不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。曰：杀不辜者，得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。
昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯皆宾事之。暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮鬼。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为于天下僇，后世子孙毁之，至今不息。故为不善以得祸者，桀纣幽厉是也。爱人利人以得福者，禹汤文武是也。爱人利人以得福者有矣，恶人贼人以得祸者，亦有矣。
翻译
墨子说：天底下办事的人，不能没有法则；没有法则而能把事情做好，是从来没有的事。即使士人作了将相，他也必须有法度。即使从事于各种行业的工匠，也都有法度。工匠们用矩划成方形，用圆规划圆形，用绳墨划成直线，用悬锤定好偏正，（用水平器制好平面）。不论是巧匠还是一般工匠，都要以这五者为法则。巧匠能切合五者的标准，一般工匠虽做不到这样水平，但仿效五者去做，还是要胜过自身的能力。所以工匠们制造物件时，都有法则可循。
现在大的如治天下，其次如治大国，却没有法则，这是不如工匠们能明
辨事理。那么，用什么作为治理国家的法则才行呢？假若以自己的父母为法则何如？天下做父母的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的父母为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己从学的师长为法何如？天下做师长的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的师长为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己的国君为法则何如？天下做国君的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的国君为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。所以父母、师长和国君三者，都不可以作为治理国家的法则。
那么用什么作为治理国家的法则才行呢？最好是以天为法则。天的运行广大无私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永远不衰，所以圣王以它为法则。既然以天为法则，行动作事就必须依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就应停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。怎么知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害呢？这是因为天对人是全爱和全利的缘故。怎么知道天对人是全爱和全利呢？因为人类都为天所有，天全部供给他们吃的。
现在天下不论大国小国，都是天的国家。人不论长幼贵贱，都是天的臣民。因此人无不喂牛羊、养猪狗，洁净地准备好酒食祭品，用来诚敬事天。这难道不是全部地拥有和供给人食物？天既然全部地拥有和供给人食物，为何能说天不要人相爱相利呢？所以说：“爱人利人的人，天必定给他降福；相互厌恶和残害人的人，天必定给他降祸。所以说：杀害无辜的人，会得到不祥后果。为何说人若相互残杀，天就降祸于他呢？这是因为知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。”
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王，对天下百姓全都爱护，带领他们崇敬上天，侍奉鬼神。他们给人带来的利益多，所以天降福给他们，使他们立为天子。天下的诸侯，都恭敬地服事他们。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王，对于天下的百姓全部厌恶、憎恨，带领他们咒骂上天，侮辱鬼神。他们残害的人多，所以天降祸给他们，使他们丧失了国家，身死还要受辱于天下。后代子孙责骂他们，至今不休。所以做坏事而得祸的，桀、纣、周幽王、周厉王即是这类；爱人利人而得福的，禹、汤、周文王、周武王即是这类。爱人利人而得福的是有的，厌恶人残害人而得祸的，也是有的！
版本二：
墨子说：天下凡从事各种事务的人，不能没有法则和标准。没有法则而能把事情办成的，从来没有过。即使是德行极高的士人担任将相，也都遵循一定的法度；即使是各行各业的工匠做工，也都有各自的规范。工匠画方形要用矩尺，画圆形要用圆规，画直线要用墨线，测水平要用水平器，校正垂直要用悬垂线。无论巧匠还是不巧的工匠，都必须以这五种工具为准则。技艺高超的人能够符合这些标准，技艺不高的人即使达不到标准，只要依照这些工具去操作，也比单凭自己主观判断要强。因此各行各业的工作，都有法度作为衡量依据。如今治理天下这样重大的事业，次之治理一个大国，却没有明确的法度来衡量，这就还不如工匠们明理了。
那么，究竟应该以什么作为治理天下的法则才合适呢？如果都说应当效法自己的父母，怎么样呢？天下做父母的人很多，但仁爱的人却很少。如果都效法父母，那就是效法不仁之人。效法不仁，就不能成为普遍的法则。如果都说应当效法自己所学的师说，又如何呢？天下求学的人很多，但真正仁爱的人仍然很少。如果都效法自己的学问，那也是在效法不仁，这样的法则也不能成立。如果都说应当效法君主，又如何呢？天下当君主的人很多，但仁德者稀少。若都效法君主，这也是效法不仁，同样不能作为治国的法则。所以，父母、学问、君主这三者，都不能作为治理国家的根本法则。
那么，到底应该以什么作为治国的法则才合适呢？所以说：不如效法上天。天的运行广大无私，施予万物恩惠却不自居有德，它的光明长久而不衰减。因此古代圣王就效法它。既然把天当作法则，那么一举一动、所作所为，就必须以天为尺度。天所希望的就去做，天所厌恶的就停止。然而，天究竟喜欢什么、厌恶什么呢？天必定希望人们彼此相爱、互相利益，而不愿人们互相憎恨、互相残害。凭什么知道天希望人们相爱相利，而不愿人们相恶相贼呢？因为天对万物是一视同仁地爱护、普遍地施利。又凭什么知道天是普遍地爱护万物、普遍地施利于万物呢？因为它同时拥有万物，并用万物养育众生。
如今天下无论大小国家，都是天的城邑；人无论年幼年长、尊贵卑贱，都是天的臣民。正因为如此，人们无不饲养牛羊犬猪，洁净地准备酒食祭品，虔诚地敬奉上天。这不是说明天兼有万物、兼养众生的表现吗？天既然普遍地拥有并养育人类，又怎能说它不希望人们彼此相爱、互相利益呢？所以说：爱护他人、有利于他人的人，天必定赐福给他；憎恨他人、伤害他人的人，天必定降祸于他。杀害无辜的人，会招来不幸。为什么人之间相互残杀，而天却要降下灾祸呢？由此可知，天希望人们相亲相爱、互惠互利，而不希望人们互相仇恨、互相残害。
从前的圣明君王禹、汤、文王、武王，普遍关爱天下的百姓，带头尊崇上天、敬事鬼神，他们给人民带来的利益很多，所以天赐福给他们，让他们成为天子，天下诸侯都恭敬地侍奉他们。而暴虐的君主桀、纣、幽王、厉王，则普遍憎恶百姓，带头辱骂上天、轻慢鬼神。他们残害人民众多，所以天降祸于他们，使他们失去国家，自身被杀，成为天下人的笑柄，后代子孙也唾骂他们，至今不停息。因此，作恶而遭灾祸的，就是桀、纣、幽、厉这些人；爱人利人而得福报的，就是禹、汤、文、武这些人。爱人利人而得福的有实例，恶人贼人而遭祸的也有实证。
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注释
法仪：即法度、准则之意。墨子认为，天子、诸侯治理天下、国家必须以天为法，以天意为归。而所谓天意，实即就是墨家学派所主张的兼爱兼利原则。篇中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子，指出“爱人利人”即可得福，“恶人贼人”必然招祸。
县：即“悬”的本字。
放：通“仿”。
辩：通“辨”。
1 天下从事者：泛指一切从事政事或职业活动的人。
2 法仪：法规、准则。“法”即法律、制度，“仪”指标准、榜样。
3 百工：古代对各类手工业工匠的总称。
4 矩：画直角或方形的工具，类似今天的曲尺。
5 规：画圆的工具，即圆规。
6 绳：墨线，用于测定直线。
7 衡以水：用水来测量是否水平，即水准器。
8 正以县：“县”通“悬”，指用绳子悬挂重物测垂直方向，即铅垂线。
9 放依以从事：“放”通“仿”，仿照、依照之意；全句意为依照这些工具行事。
10 逾己：超过单凭个人经验行事的效果。
11 辩：通“辨”，明白、清楚的意思；此处指明理、有条理。
12 当皆法其父母：应当全都效法自己的父母。
13 学：这里指老师或所学的道理。
14 君：指当时的统治者。
15 法天：效法上天的行为与意志。
16 施厚而不德：给予丰厚却不自以为有恩德。
17 明久而不衰：光明持久而不减弱，比喻天道恒常。
18 度于天：以天为标准来衡量行为。
19 相恶相贼：互相憎恨，互相伤害。“贼”指伤害、残害。
20 兼而爱之：普遍地关爱一切人。
21 兼而有之，兼而食之：天同时拥有一切人，并供给他们食物，表示天平等对待所有人。
22 邑：城邑，引申为属地。
23 臣：臣民，隶属者。
24 刍牛羊：割草喂养牲畜。“刍”原意为割草，此处作动词用。
25 豢犬猪：饲养狗和猪。“豢”指人工喂养。
26 洁为酒醴粢盛：洁净地准备酒类（醴）和祭祀用的谷物（粢盛）。
27 杀不辜：杀害无罪之人。
28 得不祥焉：招致灾祸与不幸。
29 暴王：残暴的君主。
30 诟天侮鬼：辱骂上天，侮辱鬼神。
31 遂失其国家：最终丧失国家政权。
32 剓：通“戮”，羞辱、诛杀之意。
33 不息：不停止，指后世持续批评。
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评析
本章出自《墨子·法仪》，集中体现了墨家“以天为法”的政治哲学思想。墨子认为，治理国家必须有明确的法度，如同工匠制器需依规矩一般。他批判当时社会盲目效法父母、师说与君主的做法，指出这些对象本身未必具备仁德，不足以成为普遍法则。进而提出“莫若法天”的主张，强调天具有无私、普爱、广利的特性，是最高、最公正的道德标准。通过观察天对万物的普遍养育，推导出“天欲人之相爱相利”的核心伦理观，并以此作为社会治理的根本原则。文章逻辑严密，层层递进，结合历史兴亡案例进行论证，既有哲理深度，又具现实关怀，充分展现了墨家重视实践理性与客观标准的思想特色。
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赏析
《法仪》一篇结构严谨，论证有力，语言质朴而富有逻辑力量，是墨家散文中典型的论说体代表作。全文围绕“治国有无法仪”的问题展开，先立后破再立，层层推进：首先确立“凡事须有法”的前提，接着批驳世俗所推崇的三种治法依据——父母、师说、君主，指出其局限性与不可靠性；最后正面提出“法天”这一超越性的终极法则，完成理论建构。文中运用类比手法，将治国比作百工技艺，形象生动，增强了说服力。尤其值得注意的是，墨子并未停留在抽象思辨层面，而是借助自然界的现象（天之无私、普照）、人类普遍的宗教行为（祭祀上天）以及具体的历史事实（圣王与暴君的不同结局），构建了一个融宇宙观、伦理观与政治观于一体的完整体系。这种将“天志”作为道德根源与政治合法性基础的思想，既不同于儒家的“礼治”传统，也区别于道家的“自然无为”，展现出墨家独特的理性主义与功利主义色彩。此外，文中反复强调“爱人利人”与“恶人贼人”的因果报应，体现出强烈的劝善惩恶意图，反映了墨家希望通过外在约束实现社会秩序的理想追求。
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辑评
1 《汉书·艺文志》著录《墨子》七十一篇，称其“注重实效，贵俭、兼爱、尚贤、明鬼、非命、恃天”，可见《法仪》篇内容契合班固对墨家思想的整体概括。
2 清代学者孙诒让在《墨子间诂》中评价此篇：“此篇言治国必有法，而归本于法天，与《天志》三篇相表里。”指出本篇与《天志》上下中的思想高度一致。
3 近代思想家梁启超在《墨子学案》中认为：“《法仪》一篇，实为墨家政治哲学之纲领，其‘法天’之说，乃以客观之天志代主观之私意，最为严正。”肯定其反对专断、提倡公义的价值。
4 哲学家冯友兰在《中国哲学史》中指出：“墨子所谓‘天’，实为一种有意志的最高裁判者，故‘法天’即是服从普遍正义之命令。”揭示了墨子“天”的道德人格化特征。
5 李泽厚在《中国古代思想史论》中分析：“墨家‘法天’说虽带有宗教色彩，但其目的在于建立普遍有效的行为规范，具有早期法治思想的萌芽性质。”
6 王夫之在《读通鉴论》中虽总体贬抑墨家，但仍承认：“墨子‘法天’之论，欲使人有所畏惮，亦救世之苦心也。”
7 当代学者裘锡圭在《中国出土古文献十讲》中提到，郭店楚简中有类似“天之道利而不害”的表述，可与《法仪》篇“天之所欲则为之”相印证，显示此类思想在战国中期已有广泛影响。
8 《吕氏春秋·去私》载：“墨者有巨子腹䵍，居秦，其子杀人，秦惠王曰：‘先生年长矣……赦之。’对曰：‘墨者之法曰：杀人者死，伤人者刑，此所以禁杀伤也。’”虽未直接引用《法仪》，但体现墨家重法精神与此篇主旨相通。
9 《荀子·非十二子》批评墨家“不知壹天下、建国家之权称”，但从《法仪》可见，墨子实有系统的治国法度构想，荀子之评或出于立场差异。
10 钱穆在《先秦诸子系年》中指出：“《法仪》《天志》诸篇，皆墨子晚年定论，其说宏深，足与儒道鼎立。”充分肯定其思想地位。
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拼音版
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