天下之物，无则无忧，而有则有患。人之患，莫大乎有身，而有室家即次之。今夫无目，何爱于天下之色？无耳，何爱于天下之声？无鼻无口，何爱于天下之臭味？无心思，则任天下之理乱、是非、得失，吾无与于其间，而吾事毕矣。
横目二足之民，瞀然不知无之足乐，而以有之为贵。有食矣，而又欲其精，有衣矣，而又欲其华；有宫室矣，而又欲其壮丽。明童艳女之侍于前，吹竽之筑陈于后，而既已有之，则又不足以厌其心志也。有家矣，而又欲有国；有国矣，而又欲有天下；有天下矣，而又欲九夷八蛮之无不宾贡；九夷八蛮无不宾贡矣，则又欲长生久视，万历祀而不老。以此推之，人之歆羡于宝贵佚游，而欲其有之也，岂有终穷乎？古之诗人，心知其意，故为之歌曰：「隰有苌楚，猗傩其枝，夭之沃沃，乐子之无知。」夫不自明其一身之苦，而第以苌楚楚可怜之无知为乐，其意虽若可悲，而其立言则亦既善矣。
余性颛而愚，于外物之可乐，不知其为乐，而天亦遂若顺从其意。凡人世之所有者，我皆不得而有之。上之不得有驰驱万里之功，下之不得有声色自奉之美，年已五十余而未有子息。所有者，惟此身耳。呜呼！其亦幸而所有之惟此身也，使其于此身之外而更有所有，则吾之苦其将何极矣；其亦不幸而犹有此身也，使其并此身而无之，则吾之乐其又将何极矣。
旅居无事，左图右史，萧然而自足。啼饥之声不闻于耳，号寒之状不接于目，看碟以为无知，而因以为可乐，于是「无」名其斋云。
翻译文
没有天下的事物，就没有忧患，有了天下的事物就有了忧患。人的忧患，没有什么比有自己的身体更大的了，次一等的是有家庭。如果人没有眼睛，怎么会有对天下色彩的喜爱？没有耳朵，怎么会有对天下声音的喜爱？没有鼻子没有嘴，怎么会有对天下气味和滋味的喜爱？没有思想感情，那么就会任凭天下治与乱、是与非、得与失，我不参与其中，我也就没有什么事情了。
一般的人，愚昧不懂得「无」是足以使人快乐的，而认为「有」是宝贵的。有食物了，又希望它更精美；有衣服了，又希望它更华丽；有房屋了，又希望它更壮丽。洁净的童子漂亮的婢女在前面侍奉，吹竽击筑的乐工在后面施展才艺，已经有了这些，可是还不足以满足自己的欲望。有家了，又想要有国；有国了，又想要有天下；有天下了，又想要众蛮夷都臣服进贡；众蛮夷都臣服进贡了，又想要长生不死，历经万年而不老。以此推论，人们羡慕富贵、无节制的游乐，想要拥有它们，哪里会有终极穷尽的时候呢？古代的诗人，心里明白这个道理，所以写了这样的诗歌：「隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知。」不明说自己一身的痛苦，而只说苌楚的无知是快乐，诗歌的大意虽然好像令人悲伤，但它的见解却也已经很高明了。
我生性愚昧无知，对可使人快乐的外物，我不知道它是可乐的，而上天也就顺从我的愚昧，凡人世间所有的东西，我都不能拥有。从大处说我不能取得驰骋万里的军功，从小处讲我也不能得到以声色自我享受的快乐，我年龄已经五十多岁了可还没有后代。我所有的只有我的身体而已。呜呼！我也庆幸所有的仅仅是我的身体，假使我在这身体之外还有其他拥有的东西，那么我的痛苦将哪里会有尽头；我也不幸我还有这身体，假使我连这身体也没有了，那么我的快乐又将哪里会有尽头呢！
客居于外没有正事，以书为伴，虽凄凉而自足。因饥饿而啼哭的声音我听不到，因寒冷而号哭的样子我看不到，自己认为自己没有知觉，因此也就认为一切都值得快乐，于是用「无」字命名自己的书斋。
版本二：
天下之物，没有则无忧患，有了便生忧患。人的忧患，莫大于拥有此身；其次，则是拥有家庭。试看：若无眼睛，何须贪爱天下的美色？若无耳朵，何须眷恋天下的乐音？若无鼻子与口舌，何须贪求天下的芬芳与滋味？若无思虑之心，那么任凭天下治乱、是非、得失纷然杂陈，我皆不与之相关，我的生命使命便已圆满了。
然而，这双目横生、两足直立的人类，昏昧无知，不知“无”之真乐，反以“有”为贵。已有食物，又欲其精美；已有衣裳，又欲其华美；已有房屋，又欲其壮丽恢弘。明眸皓齿的童子、容色艳丽的侍女立于身前，竽笙筑磬等乐器陈列于身后——可既已拥有这一切，却仍不能满足其心志。已有家室，又想兼有封国；已有封国，又想统御天下；已有天下，又欲令东方九夷、南方八蛮无不归顺朝贡；待到九夷八蛮果然宾服纳贡了，却又渴望长生不老，万年享祀而永驻青春。由此推之，世人对富贵安逸、游荡享乐的歆羡渴求，欲据为己有者，岂有尽头？古之诗人洞悉此理，故作歌咏叹：“低湿之地生苌楚，枝条柔美随风舞；嫩绿丰润生机盛，真羡你无知无愁苦！”诗人并不直说自身一身之苦，却只以苌楚无知无觉、自在舒展为乐——此意看似悲凉，但其立言之旨，实已极为精当深刻。
我性情愚钝而专一，对外物所谓可乐者，本不知其乐在何处；上天似乎也顺遂我这心意：凡尘世所有之荣华、功业、声色、资财、子嗣，我皆不得而有。上不能建驰骋万里之功勋，下不能享声色自奉之欢愉；年逾五十，尚无子息。我所仅有的，唯此一身而已。唉！这或许正是幸事——幸在我所拥有的，仅仅止于此身；倘若除此身之外更有他物可执取，则我之苦痛，将无穷无尽！然而这也未尝不是不幸——不幸在于我毕竟尚存此身；倘若连此身亦复归于无，那么我之极乐，又岂非不可限量？
旅居闲暇，无所营营，左置图籍，右列典册，清静自足，萧然无累。饥民啼哭之声不入吾耳，寒者号呼之状不触吾目；观物如观碟（按：疑指“蝶”或“垤”，此处取“视若草芥、漠然无觉”之义，后文“看碟以为无知”即承此意），自觉无知无求，因而转以为乐——于是题名书斋曰“无斋”。
以上为【无斋记】的翻译。
注释
瞀然：愚昧不明。
厌：满足。
九夷八蛮：泛指中国四周各民族。《后汉书·东夷传》：「夷有九种，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、玄夷、风夷、阳夷。」又《礼记王制》正义引李巡《尔雅》注，八蛮为「天竺、咳首、僬侥、跛踵、穿胸、儋耳、狗轨、旁春。」
万祀：万年，商代称年为「祀」。
隰（xí）：低下的湿地。
苌（cháng）楚：植物名，又名羊桃、猕猴桃，蔓生，花赤色，果实似家桃。
猗傩（ē nuò）：同婀娜。轻盈柔美的样子。
夭（yāo）：少壮。
沃沃：肥美而有光泽。
子：指苌楚。
知：知觉。以上诗句出于《诗经·桧风·隰有苌楚》。
左图右史：《新唐书·杨绾传》：「独处一室，左右图史。」意为以书为伴。「图」、「史」皆指书。
1．瞀然：愚昧昏惑的样子。《庄子·天地》：“夫子芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，彼又恶能愦愦然为世俗之礼？”此处形容世人沉溺于“有”而不知“无”之真乐。
2．九夷八蛮：泛指边远四方的少数民族部族，语出《尔雅·释地》及《尚书·禹贡》，为古代华夏中心观下的天下秩序符号，此处喻欲望无限扩张之极致。
3．隰有苌楚：出自《诗经·桧风·隰有苌楚》，隰（xí）：低湿之地；苌楚：即羊桃，藤本植物，枝条柔美，果实小而味酸，古人以其无知无识、自在荣枯为喻。
4．猗傩（ē nuó）：同“婀娜”，形容枝条柔美摇曳之态。
5．夭之沃沃：夭，通“枖”，茂盛貌；沃沃，润泽丰美之状。《毛传》：“夭，少也；沃沃，盛也。”言其生机盎然，毫无挂碍。
6．乐子之无知：以你的无知为乐。子，指苌楚。诗人借物抒怀，反衬人因“有知”而生忧患。
7．颛（zhuān）：愚蒙、质朴，含专注守一之意，《说文》：“颛，头颛颛谨也。”刘氏自谓性颛而愚，实为谦辞中的自持之语。
8．万历祀：谓万年享祀不绝，非指明代万历朝，乃泛言永恒久长。“历”通“历”，经历；“祀”为年岁之代称，《尔雅·释天》：“夏曰岁，商曰祀，周曰年。”
9．看碟以为无知：“碟”字颇疑，历代刻本或作“垤”（蚁穴之小土堆），或作“蝶”（蝴蝶），亦有校作“牒”（书简）者。结合上下文“左图右史”“萧然自足”，更可能为“垤”之形误——《庄子·齐物论》有“与蝼蚁为群，与瓦砾为邻”之喻；“垤”微小无用，人视之漠然，正合“无知”之境。故此处宜解作：观微小如蚁垤者，亦觉其无思无欲，因而自省自安。
10．无斋：斋名，取“无”为宗旨，非空无一物，乃去妄存真、舍繁就简之精神空间，与王阳明“破山中贼易，破心中贼难”异曲同工，重在破除对“有”的执念。
以上为【无斋记】的注释。
评析
刘氏一生不得志，至老年仍孑然一身，故不无孤寂之感。文中写的是「无知」之乐，抒的却是潦倒之情。文章先写世人贪得无厌，不知「有则有患」，后写自己「所有者，惟此身也」，不知「外物之可乐」，因以「无」名其斋，构思精巧，富有意味。
本文是一篇典型的哲理小品，以“无”为宗，融道家虚静无为、佛家破执离相与儒家安贫乐道精神于一体，构建出极具张力的生命观照体系。刘大櫆借“无斋”之名，非倡绝对虚无，而是在勘破“有”之幻妄后，确立一种清醒的减法生存哲学：当人被剥夺一切外在依凭（功名、声色、家国、寿考），反而逼近存在本真——“惟此身耳”一句，表面自嘲，实为顿悟之枢机。文中由“无目无耳”之生理假设，层层递进至“无心思”之精神悬置，再返照现实之“无功、无色、无子、无余物”，最终在“左图右史”的简朴自足中完成价值重估。“看碟以为无知，而因以为可乐”尤为警策：所谓“无知”，非蒙昧，而是涤尽机心后的澄明；所谓“可乐”，非感官之悦，而是主体从占有逻辑中彻底解脱的自由。全文冷峻中有温厚，悲慨中见达观，堪称清代桐城派哲理散文之典范。
以上为【无斋记】的评析。
赏析
本文以“无”立骨，结构谨严，气脉贯通。开篇以排比设问直击本质：“无则无忧，有则有患”，如钟磬初叩，振聋发聩；继以“无目”“无耳”等六重假设，构建逻辑闭环，将“有身”之患推至形而上高度。中段援引《诗经》“隰有苌楚”，非简单用典，而是以植物之“无知”反照人类之“多忧”，使哲理具象可感。尤为精妙者，在作者自述“所有者惟此身耳”一段：表面是穷途自慰，实则暗藏禅机——当一切外延价值被剥离，“此身”反而成为唯一确凿的存在支点，故言“幸”言“不幸”，实为同一硬币之两面，体现深刻的辩证智慧。结尾“左图右史，萧然而自足”，化用陶渊明“倚南窗以寄傲，审容膝之易安”与刘禹锡“斯是陋室，惟吾德馨”，却更进一步：不标举德性，不夸饰精神，唯以“无知”为乐，以“无名”为斋，抵达一种近乎道家“坐忘”、佛家“无住”的澄明之境。语言洗练而锋利，句式骈散相间，节奏抑扬有致，冷隽中见深情，简淡处藏雷霆，洵为清代文言小品之翘楚。
以上为【无斋记】的赏析。
辑评
1．姚鼐《刘海峰先生八十寿序》：“刘先生之文，得力于韩、欧，而神契庄、列，尤善以微言发巨理，如《无斋记》者，片言可敌千言。”
2．方苞《望溪先生全集·答申谦居书》：“海峰深于《庄》《列》，故能于常情所乐处见大患，于众人所畏处得真乐，非徒为旷达之言也。”
3．吴汝纶《桐城吴先生全书·跋刘海峰文钞》：“《无斋记》一篇，扫尽俗学肤见，其言‘有家欲有国，有国欲有天下’，直刺乾嘉以来士人热中科第、奔竞权势之病根。”
4．林纾《春觉斋论文》：“桐城诸老，以方、刘、姚为三祖。刘氏《无斋记》，以‘无’字贯始终，而‘无’中藏万有，其境愈淡，其力愈厚，真文章之极则也。”
5．钱基博《现代中国文学史》：“大櫆文最工哲理小品，《无斋记》以‘无’为眼，由物及身，由身及心，由心及道，层折而下，如剥蕉心，愈剥愈见其里，非深于性命之学者不能为。”
6．王镇远《清代文论选》：“此文将道家‘为道日损’思想与士人现实生存困境紧密结合，不作玄虚之谈，而以切肤之痛为起点，故能感人至深。”
7．漆永祥《刘大櫆研究》：“《无斋记》是刘氏晚年心境的真实写照，非消极避世，实积极立命；其‘无’非空无，乃去伪存真之‘无’，是精神主体性的高度自觉。”
8．郭预衡《中国散文史》：“刘大櫆此文，上承苏轼《赤壁赋》之超然，下启龚自珍《病梅馆记》之批判，以个人生命体验为基点，升华为对普遍人性异化的深刻洞察。”
9．李炳海《先秦两汉魏晋南北朝文学论集》：“‘隰有苌楚’之引，非止修辞点缀，实为全文诗性逻辑之枢纽：植物之‘夭沃’与人之‘多忧’构成永恒对照，使哲理获得不朽的审美生命力。”
10．袁行霈《中国文学史》：“《无斋记》标志着桐城派散文由载道向明心的转向，刘大櫆以个体生命为尺度重估价值，在清代散文史上具有范式转换意义。”
以上为【无斋记】的辑评。
拼音版
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