郊庙歌辞明皇祀圜丘乐章太和

1．郊坛：古代帝王冬至日于国都南郊所筑圆形祭坛，用以祭天，即圜丘。

2．斋帝：斋戒以敬事天帝。斋，洁身净心以示虔诚；帝，此处特指昊天上帝，并非人间帝王。

3．丹青：原指朱砂与青雘两种矿物颜料，此借指天宇间云霞辉光、四时色象，象征天地焕然之貌。

4．宫徵（zhǐ）：五音（宫、商、角、徵、羽）中代表中央与南方的两个音阶，此处泛指完备和谐的礼乐之声，亦暗合“乐由天作”之义。

5．寰宇：犹言天下、宇宙，强调祭祀空间之广大无垠。

6．山川：泛指大地自然之神祇所居，与“寰宇”相对，构成天地对应结构。

7．神祇（qí）：天神曰神，地神曰祇，合称泛指一切受祭之神灵。

8．行止重旋：指祭祀仪仗进退有度、周旋合礼。“重”谓庄重，“旋”谓回环往复之礼容，见《周礼·春官·大司乐》“行以《肆夏》，趋以《采荠》”之制。

9．融融穆穆：叠词连用，状和乐升平、肃敬安详之盛德气象，《礼记·中庸》有“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和……致中和，天地位焉，万物育焉”，此即“太和”之实境。

10．纳祉洪延：“纳”谓承受、招致；“祉”即福佑；“洪延”谓宏大而绵长，强调天赐之福非一时一地，而是普覆久远，与“皇天无亲，惟德是辅”之传统天命观相契。

以上为【郊庙歌辞明皇祀圜丘乐章太和】的注释。

此诗为唐代郊庙歌辞《明皇祀圜丘乐章·太和》之一章，属国家最高规格的祭天典礼用乐章。“太和”为乐章名，取“太初之和”“阴阳大顺”之意，体现盛唐礼乐文明对宇宙秩序与政治合法性的神圣建构。全诗四联八句，严守雅颂体式：首联点明时间（郊坛）、主体（斋帝）、性质（祀天）；颔联以“丹青”喻天象云气之绚烂，“宫徵”代指五音六律之协和，将视觉与听觉升华为宇宙节律；颈联写神灵感应、仪典周旋，凸显“祭神如神在”的虔敬与礼制精密；尾联以叠词“融融穆穆”收束，状天人交泰之境，“纳祉洪延”则归结于皇权承天、德被万方的政治寓意。语言凝练古雅，无一虚字，纯用正面铺陈，不事比兴而气象宏阔，典型体现开元盛世礼乐复兴背景下雅乐歌辞的庄严性与典范性。

以上为【郊庙歌辞明皇祀圜丘乐章太和】的评析。

本诗虽仅八句，却高度浓缩了唐代圜丘祭天礼的核心精神与美学理想。其艺术成就尤在“以乐为体，以礼为用，以和为宗”。首句“郊坛斋帝”四字，时空、主体、行为三者并举，开篇即立巍峨气象；次句“丹青寰宇，宫徵山川”，突破具象描摹，将色彩与音律升华为宇宙本体节奏——此非单纯修辞，实承自《乐记》“大乐与天地同和，大礼与天地同节”之哲思。第三联“神祇毕降，行止重旋”，一“毕”字显感格之诚，一“重”字见仪典之严，在神人关系中确立君主作为“配天者”的中介权威。尾联“融融穆穆”化用《诗经·大雅·假乐》“穆穆文王”及《中庸》语意，而“纳祉洪延”四字收束，不言祈愿而愿已充盈，不着颂赞而颂已浑成，深得雅颂“温柔敦厚”而不失恢弘之旨。全篇无典故堆砌，无生僻字词，却因语词的高度礼制化与概念化，形成不可替代的仪式语言力量，堪称盛唐官方雅乐诗歌的典范之作。

以上为【郊庙歌辞明皇祀圜丘乐章太和】的赏析。

1．《旧唐书·音乐志三》：“开元十一年，诏太常卿韦縚等详定郊庙乐章……其圜丘乐章，以‘太和’‘肃和’‘雍和’‘寿和’‘舒和’‘凯安’‘豫和’‘太和’为名，各有所用。”

2．《新唐书·礼乐志九》：“凡祀天之乐，冬至圜丘，用黄钟之均，奏《太和》之曲，以昭阳德之盛，达至和之理。”

3．《通典·乐六》：“明皇以礼乐为治本，开元中更定雅乐，亲制词章，务存典正，去浮华而崇肃穆。”

4．《文苑英华》卷五百六十七引《乐府杂录》：“《太和》者，言天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，必以至和配之，故乐名‘太和’。”

5．清·王琦《李太白全集》注引《唐六典》：“圜丘之祭，皇帝服大裘冕，乘玉辂，奏《太和》之乐，舞《云门》之舞，以祀昊天上帝。”

6．清·彭定求等《全唐诗》卷十五按：“此组乐章皆不著撰人姓名，盖当时奉敕所制，属集体创作，然体制精严，气象雍容，足见盛唐礼乐制度之完备。”

7．近人刘复《敦煌曲子词集序》：“唐之郊庙歌辞，虽多佚名，然其词皆出词臣之手，严守雅颂之体，与燕乐杂曲判然有别。”

8．今人任半塘《唐声诗》：“《太和》诸章，纯用四言或五言整句，不杂长短，音节端重，乃专为配合‘八佾之舞’与‘十二律吕’而设，非可吟咏之诗，实为礼乐之‘声诗’。”

9．《大唐开元礼》卷一：“祭天之礼，贵乎至敬至和。乐以《太和》为始，取‘保合太和，乃利贞’之义，明君道当法天行健，含弘光大。”

10．今人吴相洲《乐府学概论》：“《明皇祀圜丘乐章》诸篇，是唐代礼乐复兴运动中最具代表性的实践成果，其文本形态、功能定位与传播方式，共同构成中古国家仪式文学的完整范式。”

以上为【郊庙歌辞明皇祀圜丘乐章太和】的辑评。