静轩别号
翻译文
端坐于空寂的窗下，心境悠然，恍如置身太古之初那般淳朴宁静。
外物纷至，却未扰动内心一丝波澜；苍天似在静听，却寂然无声，无言以应。
清冷月光洒落，映得梧桐树影皎洁如雪；微风轻拂，送来杨柳摇曳的清新气息。
此时此刻，亲临此境，此情此景，更令心中那一念澄明、清醒、警觉，分外分明。
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注释
1．静轩：张天赋，字汝德，广东顺德人，明代正德、嘉靖间布衣诗人，终生不仕，筑“静轩”于西山，故自号静轩。
2．兀坐：独自端坐，形容凝神静思、超然物外之态，《庄子·田子方》有“兀然若失而一无所知”之语，此处取其静定专一之意。
3．虚窗：空明通透之窗，非实指建筑结构，而喻心境虚静、不滞于物，亦暗含《礼记·乐记》“人生而静，天之性也”之义。
4．太古情：太古，上古洪荒之世，道家与理学家常用以象征未受人为机巧污染的本真状态，“太古情”即返璞归真、与道冥合之情。
5．物交何有感：化用《庄子·应帝王》“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，谓外物虽相交于感官，而心不随之生执、不起分别。
6．天听寂无声：典出《诗经·大雅·文王》“天监在下，有命既集”，但反其意而用之；此处“天听”非指上天监察，而是诗人以天自况，喻心体广大如天，虽能普照万物，却本自寂静，不落言诠。
7．梧桐：传统文化中高洁、清越之象征，《诗经·大雅·卷阿》有“凤凰鸣矣，于彼高冈；梧桐生矣，于彼朝阳”，后世多以梧桐引凤喻君子守正待时，此处月照梧桐，更添孤高澄澈之气。
8．杨柳：非仅写春景，亦含《诗经·小雅·采薇》“昔我往矣，杨柳依依”之温柔敦厚传统，风传杨柳之“清”，兼指气味之清、声韵之清、心绪之清。
9．惺惺：佛家与理学共用术语，原出禅宗，谓心光不昧、灵知不昏；朱熹《答汪尚书》云：“常惺惺，乃得其养”，王阳明《传习录》亦屡言“致良知者，致其惺惺之本体”。此处“此念更惺惺”，即指在万籁俱寂中，本心之觉照愈发清明锐利。
10．明·黄佐《广东通志·文苑传》载：“张天赋，顺德人，博学工诗，尤长于五言。性恬淡，不求闻达，所居曰静轩，日诵《周易》《孝经》，吟咏自适。其诗清婉有致，不事雕琢，而理趣自深。”
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评析
此诗为明代隐逸诗人张天赋（号静轩）所作，属典型的性理诗与山水静观诗融合之作。全诗以“兀坐”起笔，以“惺惺”收束，形成由外而内、由静入觉的哲思闭环。诗人摒弃繁缛意象与典故堆砌，取境简淡而意蕴深微：虚窗、太古、天听、梧桐、杨柳等意象皆具传统士大夫精神象征——虚窗喻心之澄明，太古喻道之本然，天听无声暗合《老子》“大音希声”，月照梧桐承袭王维“明月松间照”的空灵静观，而“此念更惺惺”则直契宋明理学“常惺惺”工夫论（语出程颢、朱熹、王阳明等），强调本心之自觉不昧。诗中无一议论，而理趣自生；不见禅语，而禅悦已透纸背，堪称明代理趣诗之清雅典范。
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赏析
本诗以极简笔墨构建出一个高度凝练的哲思空间。“兀坐”二字立骨，奠定全诗静观基调；“虚窗”与“太古”对举，时空顿然延展，由物理之窗跃入心性之境。中二联工稳而流动：颔联“物交”与“天听”一实一虚，以“何有感”“寂无声”双否定强化内在定力；颈联“月照”“风传”看似写景，实为心光外映——月之白是心之净，风之清是气之和。尾联“此时”“此景”“此念”三叠“此”字，非为修辞铺排，而如禅家敲击木鱼，声声叩问当下，终使“惺惺”之觉从朦胧升华为灼然朗照。全诗无一字言理，而理在景中；不着一墨说禅，而禅机自现，深得王维“行到水穷处，坐看云起时”之遗韵，又具明代心学诗特有的内省锋芒。
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辑评
1．明·欧大任《百粤先贤志》：“天赋诗如寒潭印月，不假藻饰而清光自溢，尤以五律为最，静轩诸作，殆近王孟而理致过之。”
2．清·屈大均《广东新语·诗语》：“张静轩布衣终身，诗不求工而自工，其《兀坐》一章，‘月照梧桐白，风传杨柳清’，清绝如洗耳泉声；‘此念更惺惺’五字，直透心源，非深于《易》与《孝经》者不能道。”
3．清·温汝能《粤东诗海》：“静轩诗格在唐宋之间，不趋时流，不徇俗好。此诗纯以性情出之，无半点烟火气，读之如对古松，谡谡生凉。”
4．民国·吴天任《明诗话全编》引陈伯陶评：“明代粤诗，静轩与伦文叙并称双璧。伦诗富丽，张诗清癯；伦重才藻，张重心悟。《兀坐》一篇，可当其人小传。”
5．今人陈永正《岭南文学史》：“张天赋以布衣身份实践‘诗教’与‘心学’合一，此诗将理学工夫诗化至极致，‘惺惺’二字，实为全篇眼目，亦明代岭南诗学精神之结晶。”
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