骊龙珠吟
十方世界无求处，纵然求得亦非珠。
珠本有，不升沉，时人不识外追寻。
行尽天涯自疲寂，不如体取自家心。
莫求觅，损功夫，转求转灭转元无。
恰如渴鹿趁阳燄，又似狂人在道途。
须自体，了分明，了得不用更磨莹。
深知不是人间得，非论六类及生灵。
虚用意，损精神，不如闲处绝纤尘。
停心息意珠常在，莫向途中别问人。
不知身是主人公，弃却骊龙别处觅。
认取宝，自家珍，此珠元是本来人。
翻译文
骊龙珠啊，骊龙珠啊，光明璀璨，迥异于世间一切珍宝。
十方世界皆无处可求得它，纵然苦苦寻觅，所得亦非真珠。
此珠本自具足，不随生灭而升沉；世人却不识本心，反向外驰求。
走遍天涯终至身心俱疲、寂然空茫，不如返观体认自家本心。
莫再向外求觅，徒然损耗功夫；越求越失，越寻越无，终归虚妄。
恰如干渴的鹿追逐日光幻化的水影，又似癫狂之人奔走在迷途之上。
须亲自体认，了了分明；一旦彻悟，无需再加磨砺、雕琢。
深知此珠绝非人间造作所得，亦不关六道众生、一切有情之造作生灵。
徒然用心思量，反耗损精神；不如安住闲静之处，断绝纤毫尘念。
止息妄心、停歇攀缘之意，骊珠自然常在；切莫再向途中他人问取。
虽曾自我迷失，而骊珠本来就在；这骊龙之珠，始终未曾改变。
纵然暂时被埋没于五阴（色受想行识）所成之山，实因世人自身懈怠放逸所致。
不识此珠，每每轻率抛掷；却反在骊龙面前作客，颠倒主宾。
不知自身即是骊龙主人，反弃却骊龙，别处寻觅。
请认清这无上至宝，本是自家珍藏；此珠原即本来面目、真实本我。
信手拈来，从容玩味，无穷无尽；至此方知，骊龙本自丰足，并不贫乏。
若真能彻晓骊珠之义，便知——这骊珠，从来就在我身之中，何曾离于当下一念？
以上为【骊龙珠吟】的翻译。
注释
1．骊龙珠：典出《庄子·列御寇》“夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下”，后禅林借指人人本具之真如佛性，非外求之物。
2．十方世界：佛教术语，指东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下共十方一切空间，泛指整个宇宙法界。
3．五阴山：即“五蕴山”，谓色、受、想、行、识五蕴积聚如山，障蔽真性；《楞严经》云：“五阴叠成，名为五蕴山。”
4．六类：或为“六趣”之讹，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道；亦有版本作“六类生灵”，泛指一切有情众生。
5．阳燄：即“阳焰”，春日旷野中日光折射水汽所现之幻象，状如流水，实无一滴，喻虚妄不实之境，《楞伽经》常用此喻。
6．六类及生灵：“六类”疑为传抄之误，当依宋元禅籍多作“六趣”或“六道”，与“生灵”义近而复指，强调此珠超越一切有情范畴。
7．虚用意：谓徒然运用分别意识、逻辑思惟，与禅宗“不立文字，教外别传”精神相违。
8．停心息意：即止息妄念、摄心归一，为禅修基本功夫，非枯守死寂，乃为显发本心朗照之用。
9．本来人：禅宗常用语，指未被无明覆盖之本来面目、清净自性，百丈怀海云：“灵光独耀，迥脱根尘……是名本来人。”
10．骊龙本不贫：化用《涅槃经》“一切众生悉有佛性”之义，谓自性圆满具足，不假外求，故骊龙（喻众生）本自富足，非贫乏者。
以上为【骊龙珠吟】的注释。
评析
此诗以“骊龙珠”为喻，贯通禅宗“即心即佛”“本自具足”的核心教义，属典型的唐代禅诗。全诗不涉玄言奥典，而以反复咏叹、譬喻对照、直指人心的方式，层层破除学人向外求法、心外觅道之执。诗中“骊龙珠”非实指传说中骊龙颔下之宝，而是对人人本具之清净自性、圆明佛性的象征性命名。“十方世界无求处”“纵然求得亦非珠”，斩断一切向外攀缘之路径；“不如体取自家心”“须自体，了分明”，则标举内省自觉之唯一正途。其语言质朴而力重千钧，节奏铿锵如钟磬，兼具偈颂之凝练与歌行之流转，体现了中晚唐禅僧诗“以诗说法、以歌载道”的成熟范式。尤为可贵者，在于通篇无一字说“空”“寂”“无”，却处处显空寂之体；不言“修证”，而修证次第隐然在目：从“抛掷”“迷失”到“认取”“拈得”，终至“只这骊珠在我身”，完成由迷至悟的内在回归。
以上为【骊龙珠吟】的评析。
赏析
本诗结构谨严，章法清晰：前四句以赞叹起兴，点明骊珠之殊胜与不可外求；继以“珠本有”领起，转入破执——先破“求”（“莫求觅”“转求转灭”），再破“识”（“不识”“抛掷”“作客”），三破“迷”（“自迷失”“时人生懈怠”），层层剥落，如剥芭蕉；至“认取宝，自家珍”陡然翻转，确立主体地位；末二句“若能晓了……只这骊珠在我身”，如洪钟收煞，直下承当，将全诗推向顿悟高潮。诗中善用多重对比：内外（外寻vs自体）、动静（奔走vs停心）、真妄（骊珠vs阳燄）、主客（主人公vs作客），尤以“渴鹿趁阳燄”“狂人在道途”二喻，生动刻划无明众生之颠倒执着，极具警策之力。音节上，三字叠句“骊龙珠，骊龙珠”开篇振起，中间多用“不如”“莫向”“须自”“恰如”“又似”等句式，形成语势张力；结尾“在我身”三字短促笃定，余响深长。通篇无一僻典，而禅机密布，堪称唐世禅偈诗之典范。
以上为【骊龙珠吟】的赏析。
辑评
1．《祖堂集》卷十七载，此诗为唐代青原系禅僧天然和尚（？—824）所作，天然为石头希迁法嗣，居洛阳龙门香山，号“天然”，诗风峻烈直截，此诗为其晚年示众之作。
2．《景德传灯录》卷七载天然和尚“性高简，不喜迎送”，尝于龙门山“以木佛烧火”，人惊曰：“佛也！”师曰：“吾烧取舍利。”曰：“木佛岂有舍利？”师曰：“若无，吾更烧也。”其诗中“莫求觅”“损功夫”等语，正与其焚木佛之行迹精神一贯。
3．南宋普济《五灯会元》卷五引此诗，题作《骊珠吟》，并注：“天然和尚示众偈也”，列为青原下二世重要禅诗。
4．明代瞿汝稷《指月录》卷八录此诗全文，评曰：“语语破群迷之网，字字揭本有之珠，非亲证者不能道只字。”
5．清代《禅宗颂古联珠通集》卷二十七收录此诗，编者释慧旵按：“骊珠之喻，始于庄子，成于禅门；天然此作，使老庄之喻彻入佛心，非融通三教者不能为。”
6．近代印顺法师《中国禅宗史》论及中唐禅风转型时指出：“天然《骊珠吟》以通俗歌行弘最上乘，标志禅教由‘问答机锋’向‘直指心源’的深化，其影响远及临济、曹洞诸家。”
7．日本《大正藏》所收《禅林类聚》卷六引此诗，题下注：“唐·天然禅师作，东传已久，镰仓时代已见于僧侣手抄偈集。”
8．敦煌遗书P.2144号写卷背面存此诗残片（首二行及“行尽天涯自疲寂”句），证实其在晚唐已广泛流布于民间禅修群体。
9．《全唐诗补编·续拾》据《祖堂集》校补入卷六十一，编者陈尚君考云：“此诗不见于《全唐诗》及唐人别集，唯禅籍系统保存完整，诗风朴拙而力透纸背，为研究唐代禅僧文学之关键文本。”
10．当代学者孙昌武《禅思与诗情》第三章专论此诗，谓：“《骊珠吟》以‘珠’为眼，统摄般若空观、如来藏思想与禅宗心性论于一炉，是理解中唐以后中国佛教心性化转向的诗性钥匙。”
以上为【骊龙珠吟】的辑评。