礼器是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质；措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也；如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不正，无文不行。礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。故必举其定国之数，以为礼之大经，礼之大伦。以地广狭，礼之薄厚，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧。则上之制礼也节矣。礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹；汤放桀，武王伐纣，时也。《诗》云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。有以少为贵者：天子无介；祭天特牲；天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐；大夫聘礼以脯醢；天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数；大路繁缨一就，次路繁缨七就；圭璋特，琥璜爵；鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。有以大为贵者：宫室之量，器皿之度，棺椁之厚，丘封之大。此以大为贵也。有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角；五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。有以高为贵者：天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子、诸侯台门。此以高为贵也。有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁，大夫、士棜禁。此以下为贵也。礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱绿藻十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布幂，樿杓。此以素为贵也。孔子曰：「礼，不可不省也。」礼不同，不丰、不杀，此之谓也。盖言称也。礼之以多为贵者，以其外心者也；德发扬，诩万物，大理物博，如此，则得不以多为贵乎？故君子乐其发也。礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微，观天子之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先生之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。是故，君子大牢而祭，谓之礼；匹士大牢而祭，谓之攘。管仲镂簋朱纮，山节藻棁，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆；浣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。是故君子之行礼也，不可不慎也；众之纪也，纪散而众乱。孔子曰：「我战则克，祭则受福。」盖得其道矣。君子曰：祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。
孔子曰：「臧文仲安知礼！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。」
礼有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可掩，微者不可大也。故《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一也。未有入室而不由户者。君子之于礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若，有美而文而诚若。君子之于礼也，有直而行也，有曲而杀也，有经而等也，有顺而讨也，有摭而播也，有推而进也，有放而文也，有放而不致也，有顺而摭也。三代之礼一也，民共由之。或素或青，夏造殷因。周坐尸，诏侑武方；其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与！」
君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。是故君子之于礼也，非作而致其情也，此有由始也。是故七介以相见也，不然则已悫。三辞三让而至，不然则已蹙。故鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫；晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于泰山，必先有事于配林。三月系，七日戒，三日宿，慎之至也。故礼有摈诏，乐有相步，温之至也。
礼也者，反本修古，不忘其初者也。故凶事不诏，朝事以乐。醴酒之用，玄酒之尚。割刀之用，鸾刀之贵。莞簟之安，而稿鞂之设。是故，先王之制礼也，必有主也，故可述而多学也。
君子曰：无节于内者，观物弗之察矣。欲察物而不由礼，弗之得矣。故作事不以礼，弗之敬矣。出言不以礼，弗之信矣。故曰：「礼也者，物之致也。」是故昔先王之制礼也，因其财物而致其义焉尔。故作大事，必顺天时，为朝夕必放于日月，为高必因丘陵，为下必因川泽。是故天时雨泽，君子达亹亹焉。是故昔先王尚有德、尊有道、任有能；举贤而置之，聚众而誓之。是故因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以飨帝于郊。升中于天，而凤凰降、龟龙假；飨帝于郊，而风雨节、寒暑时。是故圣人南面而立，而天下大治。
天道至教，圣人至德。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。君在阼，夫人在房。大明生于东，月生于西，此阴阳之分、夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌罍尊。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。礼也者，反其所自生；乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也以节事，修乐以道志。故观其礼乐，而治乱可知也。蘧伯玉曰：「君子之人达，故观其器，而知其工之巧；观其发，而知其人之知。」故曰：「君子慎其所以与人者。」
太庙之内敬矣！君亲牵牲，大夫赞币而从。君亲制祭，夫人荐盎。君亲割牲，夫人荐酒。卿、大夫从君，命妇从夫人。洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲其飨之也。纳牲诏于庭，血毛诏于室，羹定诏于堂，三诏皆不同位，盖道求而未之得也。设祭于堂，为祊乎外，故曰：「于彼乎？于此乎？」一献质，三献文，五献察，七献神。大飨其王事与！三牲鱼腊，四海九州岛岛之美味也；笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹漆丝纩竹箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。其出也，肆夏而送之，盖重礼也。祀帝于郊，敬之至也。宗庙之祭，仁之至也。丧礼，忠之至也。备服器，仁之至也。宾客之用币，义之至也。故君子欲观仁义之道，礼其本也。
君子曰：甘受和，白受采；忠信之人，可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。孔子曰：「诵《诗》三百，不足以一献。一献之礼，不足以大飨。大飨之礼，不足以大旅。大旅具矣，不足以飨帝。」毋轻议礼！子路为季氏宰。季氏祭，逮暗而祭，日不足，继之以烛。虽有强力之容、肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与，室事交乎户，堂事交乎阶，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之曰：「谁谓由也而不知礼乎？」
翻译
以礼为器，就可导致“大顺”的局面。而这种局面乃是盛德的表现。礼能够消除邪恶，增进本质之美，用到人身上则无所不正，用到做事上则无所不成。礼对于人来说，就好比竹箭的外表青皮，又好比松柏的内部实心。普天之下，只有竹箭和松柏有此大节，所以才一年四季从头到尾总是郁郁葱葱，枝叶永不凋落。君子有礼，也恰是如此，他不仅能与外部的人和谐相处，而且能与内部的人相亲相爱。所以人们无不归心于他的仁慈，连鬼神也乐于消受他的祭品。
先王制定的礼，既有内在的实质，又有外在的形式。忠信是礼的内在实质，得理合宜是礼的外在形式。没有内在的实质，礼就不能成立；没有外在的形式，礼就无法施行。礼应该是上合天时，下合地利，顺于鬼神，合于人心，顺于万物的一种东西。四时各有不同的生物，土地各有不同的出产，五官各有不同的功能，万物各有不同的用途。所以，不到节令的动植物，不是当地的土特产，君子是木拿来作为祭品的，即令拿来，鬼神也是拒绝享用的。住在山里，却以水里产的鱼鳖作为礼品；住在水边，却以山里产的鹿永作为礼品。这样的作法，君子认为是不懂礼。所以，一定要按照本国物产的多少，来确定其行礼用财的基本原则。礼品的多少，要看国土的大小；礼品的厚薄，要看年成的好坏。所以即令遇到灾荒之年，民众也不恐惧，究其原因，就是由于君上在制丰时是很有分寸的。
先王在制礼的时候，首先考虑的是要合乎时代环境，其次是合乎伦理，再其次是区别对象而不同对待，再其次是合乎人情，最后是要与身份相称。举例来说，尧传位给舜，舜传位给禹，那是禅让的时代；而商汤放逐夏柴，周武王讨伐殷封王，那是革命的时代。这就是时代环境问题。《经》上说：“周文王兴建丰邑，并非急于实现自己的愿望，而是追念祖先的功业，显示自己的孝心。”意思是说，迫于形势，不得不这样做。对天神地祗的祭祀，对列祖列宗的祭祀，其中体现有父父子子之道和君君臣臣之义。这就是个顺的问题。’社樱之祭，山川之祭，鬼神之祭，祭的对象不同，礼数也随之不同。这就是个体的问题。某家有了丧祭之事，理应有一笔相当的开销，而作为亲朋好友也应该对丧家有所蹲赠，这便是个宜的间题。大夫、士的祭祀，虽然只用一只羊羔或一头小猪作供品，但到末了，每个助祭的人都可得到一份祭肉；而天子、诸侯的祭祀，尽管是以牛、羊、泵三牲作为供品，但到末了，也还是每人一份祭肉，不会有什么剩余。这就叫做与身份相称。诸侯可以拥有龟，并以为珍宝；可以拥有圭，并以为祥瑞。而大夫之家就不得这样，不得把大门建成宫阀形式。这也是讲的合乎身份问题。
礼节有时是以多为贵。例如，天子的宗庙是七所，诸侯则是五所，大夫则是三所，士则是一所。又如，天子的饭食可以有二十六道菜，公爵则只有十六道，诸侯则只有十二道，上大夫八道，下大夫六道。又如，诸侯亲自出访，可以带七个随从，主国馈赠的奢汽多达七牢；而诸侯的卿出访，只可以带五个随从，主国馈赠的警汽只有五牢。又如，天子的坐垫是五层，而诸侯只是三层，大夫只是两层。又如，天子去世，七个月以后才下葬，葬时，茵和抗木各用五重，霎用八个；而诸侯则五个月以后即下葬，葬时，茵和抗木各用三重，婴用六个；大夫则三月而葬，茵和抗木各用两重，婴用四个。这都是以多为贵的例子。
礼在有的时候是以少为贵。例如，天子出巡，没有副手。天子祭天，仅用一头牛。天子驾临诸侯，诸侯也仅用一头牛犊款待。又如，诸侯互相朝聘，只用郁笆献宾，不设大盘小碗的菜肴；而大夫来聘，主国在招待时，不仅要有酒，而且要备菜肴。又如，天子进食，吃一口就说饱了，须劝惰才继续进食；而诸侯进食，吃两口说饱了；大夫和士进食，吃三口说饱了；至于体力劳动者进食就没有这般斯文，啥时候吃饱，啥时候算数。又如，天子祭天所用的大格，只用一圈繁缨作为马饰，而干一般事的次格，就用五圈繁缨作为马饰。又如，圭璋是最贵重的玉，可以单独作为礼品进献；而唬横是次于圭璋的玉，不可以单独作为礼品进献，而必须在以酒酬宾时附带进献。鬼神比人尊贵，但祭祀时却只使用一层席子。又如诸侯临朝，大夫人数少，国君就逐个地与之行礼作揖，而士的人数众多，国君就对他们集体作一个揖就算了事。这都是以少为贵的例子。
礼在有的时候是以大为贵。例如宫室的规模，器皿的尺寸，棺撑的厚薄，坟头的大小，这些都是大者为贵。但是，礼在某些时候又是以小为贵。例如宗庙之祭，尊者献尸用较小的爵，贱者献尸用较大的散；尸入之后，尸尊，举起奠解；主人卑，举起角杯而饮。诸侯中的子爵男爵在宴饮宾客时，击是最大的酒器却放在门外，壶是较大的酒器就放在门内，瓦俪最小，是国君和客人酬醉所用，就放在堂上。这都是以小为贵的例子。
礼在有的时候是以高为贵。例如，天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。又如，只有天子、诸侯的大门是高大的宫网，大夫、士则绝对不可。这都是以高为贵的例子。礼在有的时候又是以低为贵。例如，天子祭天，祭礼并不在高坛上举行，而是在坛下扫地而祭。又如，天子、诸侯的酒杯不用托盘，大夫的酒杯则用托盘，士的酒杯要用高脚托盘。这是以低为贵的例子。
礼在有的时候是以文饰为贵。例如，天子穿的龙袍有九种图案，诸侯的祭服只能有七种、五种或三种图案，大夫只能有一种黑青相间的张形图案，至于士穿的衣服，没有任何图案，只是上身玄衣，下身浅绛色之裳而已。又如，天子头戴的冕，有用朱、绿二色编织的丝绳用来穿玉，垂旎十二条，而诸侯之冕仅垂旎九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条。这是以文饰为贵的例子。礼在有的时候又是以朴素为贵。例如，祭天时天子所穿的大裘不叫露出来，在父亲的面前不须装模作样，天子所用的大圭不加任何雕琢，作为上等祭品的肉汁不加任何调料，祭天用的大格朴素无华，上面只铺一层蒲席，牛形的酒尊是用粗布覆盖，勺子也只用本色的木头来做。这是以朴素为贵的例子。
孔子说：“礼，不可以不加以审察。礼有种种不同，该减少的不能增加，该增加的也不能减少。”说的就是这个意思：礼要注意相称。礼之所以有以多、大、高、？文为贵者，原因就在于它是存心向外界炫耀的。王者的道德发扬，普及万物，统领的事情又千头万绪，无所不包，像这样，能不以多、大、高、文为贵吗？所以君子就乐于向外界炫耀。礼之所以有以少、小、下、素为贵者，原因就在于它是存心表示内在之德的。内在之德所具有的密致精微程度，遍观天下所有之物，没有一件可以与之匹配的，这样的话，能不以少、小、下、素为贵吗？所以君子就格外注意内心的修养。古代的圣人，既注重内心的修养，也乐于对外的炫耀，有时候以少、小、下、素为贵，有时候又以多、大、高、文为贵。所以先王在制礼时，该少的不能让多，该多的不能让少，追求的目标就在于一个相称。由此看来，大夫以上的贵族用太牢作为祭品，与身份相称，这就叫合礼；士用太牢作为祭品，与身份不相称，这就叫盗窃。管仲身为大夫，却使用镂花镶玉的篡，系着朱红的帽带，住室斗拱上雕刻着山形图案，梁上的短柱刻着水草，君子认为这是过分，膺用了天子诸侯之礼。齐国的晏子也是大夫，他祭祀祖先时用的猪蹄膀太小，连一平碗也不到，穿戴着洗过的旧衣帽就去朝君，君子认为这是小气，不合乎大夫的身份。由此看来，君子行礼，不可不慎。因为礼是规范人们生活的纲纪，如果纲纪散乱，那么人们的生活也就乱套了。孔子说：‘作为一个知礼的人，打仗则必胜，祭祀则必定得到保佑。’就是因为他深刻领会了卒要相称的道理。”
君子说：“祭祀的本意在于思亲，不在于祈福；祭祀都有一定的时间，不能说提前举行就好；祭祀用的礼器玉帛都有一定的规’格，不能一味追求高大；举行冠礼、婚礼，察告祖先是应该的，但也不须为此而另行祭祀；祭祀所用的牺牲不可全都追求肥大，供品也不可全都追求数量。”孔子说：“减文仲怎么能说是懂礼的人呢？夏父弗纂颠倒了宗庙祭祀的顺序，他作为四朝元老也不加阻止。而且在灶神面前举行播柴之祭也是驴唇不对马嘴。须知灶神是一位发明了炊器的老妇，在祭灶神时，只要把供品放在盆里、酒放入瓶内就行了。”
所谓礼，就好比是人的身体。身体如有缺陷，君子就把他叫做残疾人。礼如果用得不当，就好比人体有残疾一样。礼有时以大、以多为贵，有时以小、以少为贵，有时以高、以文为贵，有时以素、以下为贵。以大、以多为贵者就不可随便减少，以小、以少为贵者就不可随便增加，以高、以文为贵者就不可随便遮掩，以素、”以下为贵者就不可随便装饰和加高。所以，虽然礼的纲要有三百条，礼的细则有三千款，但它们追求的都是一个诚字。这就像人要进屋，没有不是从门而入一样。君子对于礼的态度，有时候是通过贵少、贵小、贵下、贵素而表达其诚，有时候是通过贵多、贵大、贵高、贵文而表达其诚。君子在具体行礼的时候，有时是放任感情毫不掩饰，有时是情感服从理智，有时是不分贵贱，上下一样，有时是按顺序递减礼数，有时是取物于上而普施于下，有时是根据推理而提高规格，有时是效法天地而文饰至极，有时是效法天地而文饰有限，有时是卑贱者袭用高贵者之礼也不犯忌讳。
夏商周三代的礼都贯穿着一个诚字，民众共同遵循。从形式上看，有的尚黑，有的尚白，夏代开始创立，殷代有所因循。例如，在祭祀过程中，在夏代尸始终是立着的，在殷代则始终是坐着的，周代的尸也是始终坐着，而且凡助祭者都可以告诉尸如何保持威仪和劝尸饮食，并无固定的人选，这种礼数是从殷代学来的，其至诚之道是一样的。不过，周代有六尸依次互相劝酒的仪式，．这是殷代所没有的。所以曾子说：“周礼的六尸互相劝酒，就好像众人凑钱喝酒一样。”
古代的哲人讲过：用接近现代人情的东西作祭品，并非最高贵的祭品。例如祭祀至高无上的天是用牲血为祭品，合祭列祖列宗是用生肉，祭祀社樱是用半生不熟的肉，祭祀小的神鬼是用熟肉。熟肉是接近现代人情的祭品，但并不高贵’。最高贵的倒是牲血。所以君子对于礼，并非一时冲动来表达自己的敬意，而是有所效法于古人。所以两国国君相见，宾主都要各自安排七个随从传话，不然的话就显得太简单了；客人要三次向主人表示不敢当，主人要三次礼让客人先入，然后才登堂，不然的话就显得太急促了。所以，鲁国人将要祭上帝，就一定先告祭于宗庙；晋国人将要祭河，就一定先祭祀淖沱河；齐国人将要祭泰山，就一定要先祭配林。祭天祭祖，祭前的三个月就要精心饲养牺牲，祭前的十日，要先进行七天的初步斋戒，接着再进行三天严格的斋戒，然后才举行祭祀，真是谨慎到顶点了。所以，行礼时必有司仪指导，乐师必有扶持引路的人，这才显得十二分的温文尔雅和从容不迫。
礼的种种规定，有时候是表现了人的回归天性，有时候是表现了人的遵守传统，总而言之，就是不忘其根本。例如，凶丧之事，用不着谁来教导，人们悲从中来，自然会号眺大哭；朝廷宴飨群臣，钟鸣鼎食，参加者自然无不快乐。这是回归天性的例子。又如，现在的人们都把饮用甜酒作为美妙的享受，但在祭神时却以清水一杯为贵；今人使用的快刀非常适用，但在分割牲体时偏要用迟钝的莺刀；今人的坐垫，下面一层蒲席，上面再加一层竹席，坐着多么舒服，而祭天时却仅仅铺上一层庄稼秆就当席子。这是遵守传统、以原始为贵的例子。所以先王在制礼的时候，一定是考虑到了人的回归本性和遵循传统这两个因素，所以后人才可以效法和便于学习。君子说：“如果内心没有体验，观察事物就不会明白。要想把事物观察明白而不借助于礼，就不可能达到目的。”所以，不按礼来办事，就不能赢得人们的尊敬；不按礼来说话，就不能取得人们的信任。一所以有这么一句老话：礼是一切事物的准则。
所以从前的先王在制礼时，就依据事物固有的特性而赋以意义。所以举行祭祀一定顺着天时，啥时候祭啥神绝不错乱；举行朝日、夕月之祭，一定仿照日出于东和月升于西；祭天是至高无上之祭，那就必定凭借本来就高的圆丘；祭地是至卑无二之祭，那就必定凭借本来就低的方泽。所以就风调雨顺，君子都勤勉不倦的报答神功。所以古昔先王在将要举行祭祀时，崇尚有道德的人，尊重有道艺的人，任用有才能的人，选拔这些贤人放到助祭的位置上，斋戒之前还要聚众宣誓，以诫不恭。然后才在圆丘上祭天，在方泽中祭地，登上泰山播柴向天报告成功，在南郊选择吉地祭祀天帝。因为播柴向天报告成功，所以凤凰来仪，龟龙毕至；因为祭天帝于南郊，所以风调雨顺，冷热按时。这样，圣人只要在临朝时南面而立，不须操心，天下也就太平了。
天帝垂示至高无上的教导，圣人具备独一无二的道德。表现在宗庙之中，堂上，晕尊陈设在东阶，牺尊、象尊陈设在西阶；堂下，悬鼓设在两阶之间的西边，应鼓设在东边。国君站在昨阶上，而其夫人站在西房中。这好比太阳升于东方，月亮升于西方。这象征天与地的不同，所以夫妇的位置才会这样。国君从东阶走到西阶用牺尊、象尊醉酒，其夫人则从西房走到东阶用罄尊醉酒。堂上的礼仪象征着阴阳交互，堂下的鼓乐也此起彼应，这是一幅多么和谐的景象啊！
礼是追溯事物本始的产物，乐则是大功告成以后人心快乐的表达。因此，先王通过制礼以体验前事，通过作乐以陶冶情趣。由于礼乐有这等来历，所以观察一个国家的礼乐就可以了解到这个国家的治乱。蓬伯玉说：“君子一类的人都很明达。”他们只要观察到了器物，就可以推知工匠的巧拙；只要观察到了人的外部表现，就可以推知它的愚智。所以说：君子对于用来与人交往的礼乐是无不谨慎的。
太庙之内的祭礼真是叫人肃敬动容。首先，国君亲自把牺牲牵入太庙，大夫协助拿着杀牲告神的玉帛紧跟其后。接着，国君又亲自制祭，夫人献上盎齐之酒。接着，国君又亲自馈熟，夫人再次献酒。在这个行礼过程中，卿大夫紧跟着国君，而命妇紧跟着夫人。说到他们的神情，那是毫不搀假的恭敬，那是专心致志的忠诚，又是那样地迫不及待地想让祖先享用供品。牵牲入庙时，先在庭中告祭于神；进献生血生肉时，又在室中告祭于神；进献熟肉时，又在堂上告祭于神。三次告祭都不在同一地方，这就意味着求神而又不知神所在的确切位置。先设正祭于堂，又设祭于庙门之外，就好像是在询问：“神是在那边呢？还是在这边呢？”一献之礼是不够讲究的，三献之礼就有点看头了，五献之礼就礼数更加详备，至于七献之礼，那真是神乎其神了。
大飨的祭品是那样的丰盛，贡品是那样的众多，恐怕只有天子才能有那样的排场吧！牛肉、羊肉、猪肉、鱼肉、干肉，包罗了普天之下的美味佳肴；篷豆中盛放的祭品，山珍海味，瓜果李枣，都是四季风调雨顺的产物。四方诸侯的贡金，表示他们的服从天子；诸侯给天子的见面礼，是束帛加璧，表示他们对天子美德的尊敬。诸侯贡品的排列，宝龟放在前列，因为龟能预知未来。其次是黄金，因为它能照见人情。其次是丹砂、油漆、蚕丝、棉絮、大竹、小竹这些日常用品，这表示普天之下的物产都是供给天子使用的。其余的贡品没有固定的品种，原则上是你这个诸侯国有什么土特产你就贡献什么，这表示再遥远的东西天子也能得到。大飨礼毕，来宾走出庙门时，奏起送宾的乐曲《陕夏》，以显示礼数的隆重。天子亲自在南郊祭天，这是无比的尊敬。宗庙之祭，视死如生，这是无比的仁爱。丧礼，孝子哭天号地，痛不欲生，一切发自内心，这是无比的真诚。为死者准备服装，明器，虽然明知无济于事，但也仍然尽力准备，这也表现了莫大的爱心。聘问所用的礼品，多寡都要合乎规格，这是无比的合理。所以，君子如果要观察什么叫仁义，只要观察一下礼这个根本性的东西就行了。
君子说：“甘味是五味的根本，在此基础上可以调和出百味。白色是五色的根本，在此基础上可以绘出五彩。这个道理明白了，你就知道忠信是礼的根本，只有忠信之人，才可以学礼。如果不是忠信之人，礼也不会跟着你瞎跑。由此看来，礼固然重要，而得到忠信之人更重要。”孔子说：“即令把《诗经》三百篇背得滚瓜烂熟，如果没有学过礼，就连简单的一献之礼也承担不了。懂得了一献之礼，如果不进一步学习，就未必能承担大飨之礼。懂得了大飨之礼，如果不再继续学习，就未必能承担大旅之礼。懂得了大旅之礼，未必就能担当祭天之礼。不要轻率地议论礼。”
子路当季桓子家的总管。过去季氏举行岁时的祭祖，总是天不亮就开始，忙活一天还没完，天色已黑，还得点起火把继续干。因为拖的时间太长，即令是身体强壮、敬心十足的人，也被搞得疲惫不堪。因此，许多执事的人都东倒西歪、左倚右靠地来应付差使，这实在是对祖先的大不恭敬。后来有一天，子路参与季氏祭祖，举行室内正祭时，室内室外的人在门口交接祭品；举行堂上侯尸时，堂上堂下的人在阶前交接撰具。天亮开始祭祀，到了傍晚就行礼完毕。孔子听说了这件事，说：“谁能说子路只是有勇而不懂得礼呢！”
版本二：
礼器，所以使礼制完备周全。礼制大备，正是盛德充盈的体现。礼能祛除邪僻，增益人的美好品性；措置得当则行为端正，施行得宜则教化通行。礼在人身上，就像竹箭外有坚韧青筠，又如松柏内有坚实本心——此二者，居于天下正道之根本。因此能贯通四时而枝叶不改、本性不移。故君子有礼，则外能与人和谐共处，内无怨怼之情；万物无不感怀仁德，鬼神亦欣然享其德馨。先王制礼，既有根本，又有文饰：忠信是礼的根本，义理是礼的文华；无本则礼不正，无文则礼不行。所谓“礼”，乃上合天时之序，下据地利之财，中顺鬼神之意，内契人心之理，实为条理万物之大道。因此，天有时而生，地有宜而养，人有官而任，物有曲而利。若天不生、地不养，则君子不以为礼，鬼神亦不飨受。居山者以鱼鳖为礼，居泽者以鹿豕为礼，君子谓之“不知礼”——盖未审定国之常数、民之恒产，而妄以所便为礼也。故必依立国之定制、疆域之广狭、年成之丰歉，确立礼制之大经、大伦。是以纵遇大荒之年，民众亦不惶恐失措，可知上位者制礼有节、取用有度。礼之要旨，以“时”为最重，其次为“顺”，再次为“体”，又次为“宜”，最后为“称”。尧禅位于舜、舜禅位于禹，汤放桀、武王伐纣，皆因时势之变而行，此“时”之大者也。《诗经·大雅·文王有声》云：“匪革其犹，聿追来孝。”——非改先王之道，唯追述孝思以承其志。天地之祭、宗庙之祀、父子之亲、君臣之义，皆属伦常之大者。社稷山川之祭、鬼神之享，属礼之“体”（形制规格）；丧祭之用度、宾客之交接，属礼之“义”（事理准则）；用羔豚祭祀而百官皆足，用太牢祭祀却未必有余，此即“称”（相称、适度）之义。诸侯以龟为宝，以圭为瑞；大夫之家不藏龟、不蓄圭、不筑台门，正言其“称”之不可僭越也。
礼有以“多”为贵者：天子立七庙，诸侯五，大夫三，士一；天子豆（食器）二十六，诸公十六，诸侯十二，上大夫八，下大夫六；诸侯聘礼设七介（引宾者）、七牢（牲礼），大夫五介五牢；天子席五重，诸侯三重，大夫二重；天子崩，七月而葬，棺饰五重、翣（棺饰羽幡）八柄；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，二重四翣——此皆以“多”彰其尊崇。
有以“少”为贵者：天子出迎不设介；祭天专用一特牲；天子至诸侯国，诸侯以犊（小牛）为膳；诸侯相朝，灌礼仅用郁鬯（香酒），不设笾豆；大夫聘礼仅用脯醢（干肉与肉酱）；天子日食一餐，诸侯再食，大夫士三食，庶人劳力者则食无定数；天子乘大路（祭车），繁缨（马颈饰）仅一就（一匝），次路则七就；圭、璋单独献纳，琥、璜仅配爵使用；鬼神之祭，席仅单层；诸侯视朝，大夫一人独进，士则列队而入——此皆以“少”显其至敬。
有以“大”为贵者：宫室之广、器皿之巨、棺椁之厚、坟丘之高——皆以“大”示尊。
有以“小”为贵者：宗庙祭祀中，尊者献酒用爵（小酒器），卑者用散（较大酒器）；尊者举觯（圆腹酒器），卑者举角（有棱角之酒器）；五献之尊，门外置缶（粗陶罐），门内置壶（陶瓶），国君之尊则用瓦甒（素瓦器）——愈近尊者，器愈小，愈见其敬慎。
有以“高”为贵者：天子堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子、诸侯建台门——以“高”别等级。
有以下为贵者：至敬不筑坛，扫地而祭；天子、诸侯之尊不设禁（承尊之案），大夫、士则用棜（无足之案）或禁（有足之案）——以“下”显谦卑。
礼有以“文”为贵者：天子龙袍，诸侯黼纹，大夫黻纹，士玄衣纁裳；天子冕旒十二章，朱绿藻（玉串）十二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三——以“文”彰德。
有以“素”为贵者：至敬不尚文饰，父党之前不作容仪；大圭不加雕琢，大羹不调五味，大路（祭车）素朴而铺蒲席，牺尊（牛形酒器）覆以粗布，樿木为杓——以“素”归本。
孔子曰：“礼，不可不省察也！”礼制各有所宜，不可随意增减丰杀，此即“称”之真义。凡以“多”为贵者，乃因其外显德之盛大——德泽广被，理物博洽，岂得不以多彰其盛？故君子乐见其发越。凡以“少”为贵者，乃因其内蕴德之精微——德之至者，超绝形迹，天下万物无一足以称其德，岂得不以少显其深？故君子慎其独处之时。古之圣人，以内德为尊，以外文为乐；以少为贵，以多为美。故先王制礼，不可过繁，不可寡略，唯求其“称”而已。是故君子用太牢祭祀，是为合礼；庶人用太牢，则是窃夺（攘）；管仲用镂刻之簋、朱红之纮（冠带）、山形斗拱、藻饰梁柱，君子斥为僭滥；晏平仲祭先人仅用豚肩，尚不及豆口，洗旧衣、濯旧冠而朝，君子讥为褊狭。故君子行礼，不可不慎——礼为众之纲纪，纪散则众乱。孔子曰：“我战则克，祭则受福。”盖深得礼之正道矣。君子又曰：祭祀不祈私愿，不挥去蚤（驱蚤）以求速成，不乐其盛大，不以嘉事为善，牲不求肥大，荐品不务繁多。
孔子曰：“臧文仲岂知礼哉！夏父弗綦逆祀（颠倒昭穆次序），他竟不加制止；又于‘奥’（灶神）燔柴而祭——‘奥’者，老妇所祭之神，祭品盛于盆、尊于瓶，岂可与郊庙同例？”礼者，犹人之身体；肢体不全，君子谓之不成人；礼制设置不当，亦如体之不备。
礼有大有小，有显有微：大者不可损，小者不可益，显者不可掩，微者不可张大。故《经礼》三百，《曲礼》三千，其终极旨趣惟一。犹人欲入室，未有不由户者。君子于礼，或竭尽其情，或极尽其慎，致其敬而诚笃；或美其文而诚笃。君子于礼，或直道而行，或屈节而杀（减等），或守常而等（分级），或顺时而讨（考订），或摭取而播（推广），或推演而进（发展），或放而文（依古制而润色），或放而不致（虽仿古而未达其精），或顺而摭（因时取舍）——三代之礼，其道一也，民共由之。或尚素或尚青，夏制殷因，周因夏商而损益；周设尸（代死者受祭者）而坐，祝官诏侑（劝食）武方（神名）；其礼虽异，其道则一；夏立尸而卒祭，殷坐尸，周旅酬六尸（六位受祭者互敬酒）。曾子曰：“周礼其犹醵（众人凑钱共饮）与！”
君子曰：礼若仅迁就人情，便非至境。郊祭用血，大飨用腥（半生之肉），三献用爓（烫熟之肉），一献用熟食——礼之渐进，自有其始基。故相见用七介，否则则显其质朴而失礼；三辞三让而后至，否则则显其局促而失仪。鲁人将祭上帝，必先告于頖宫（学宫）；晋人将祭河伯，必先祭恶池；齐人将祭泰山，必先祭配林——皆示慎重。三月系（斋戒准备），七日戒（正式斋戒），三日宿（宿于祭所），慎之至也。故礼有摈者诏告，乐有相者导步，温厚之至也。
礼者，返本修古，不忘其初也。故凶事不诏（不设祝告），朝事用乐。醴酒（甜酒）虽用，而玄酒（清水）为尚；割刀虽用，而鸾刀（刻有鸾鸟之刀）为贵；莞席（蒲草席）虽安，而稿鞂（禾秆）为设——皆示本始之重。故先王制礼，必有主干，故可传述而多学。
君子曰：内心无节制者，观物不能明察；欲察物而不由礼，终不可得。故作事不以礼，则不敬；出言不以礼，则不信。故曰：“礼也者，物之致也（万物之极致表现）。”先王制礼，因财物之实而致其义焉。故作大事必顺天时，朝夕之仪必法日月，筑高必因丘陵，置下必因川泽。天时雨泽既降，君子勤勉不懈。先王尚德、尊道、任能，举贤而置之，聚众而誓之。故因天事天，因地事地，因名山升中于天（登泰山告成功于天），因吉土飨帝于郊。升中于天，则凤凰降、龟龙至；飨帝于郊，则风雨应节、寒暑适时。故圣人南面而立，天下大治。
天道为至高之教，圣人为至德之极。庙堂之上，罍尊（酒器）置东阶，牺尊置西阶；庙堂之下，县鼓（悬鼓）在西，应鼓（答鼓）在东；君立东阶，夫人居房（东房）。日出于东为大明，月生于西，此阴阳之分、夫妇之位也。君西酌牺象（牺尊、象尊），夫人东酌罍尊。礼交动于上，乐交应于下，和之至也。礼者，反其所自生（返本）；乐者，乐其所自成（成德之乐）。故先王制礼以节事，作乐以导志。观其礼乐，治乱可知。蘧伯玉曰：“君子通达，故观其器而知工之巧，观其发而知人之智。”故曰：“君子慎其所以与人者。”
太庙之内，敬之至矣！君亲牵牲，大夫持币赞礼而从；君亲制祭（割牲），夫人荐盎（盛酒器）；君亲割牲，夫人荐酒；卿大夫从君，命妇从夫人。洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲神之飨也。纳牲之诏在庭，血毛之诏在室，羹定（熟肉）之诏在堂，三诏不同位，盖示求神而未得也。设祭于堂，又设祊（祭后延请神灵之处）于外，故曰：“于彼乎？于此乎？”一献质朴，三献文备，五献察微，七献通神。大飨者，王事之重典也！三牲鱼腊，集四海九州之美味；笾豆之荐，含四时之和气。内金（纳金于祭器），示和也；束帛加璧，尊德也；龟为前列，先知也；金次之，见情也；丹漆丝纩竹箭，与众共财也；其余无定货，各以其国所有致之，以招远物。其出也，奏《肆夏》以送之，盖重礼也。祀帝于郊，敬之至也；宗庙之祭，仁之至也；丧礼，忠之至也；备服器，仁之至也；宾客之用币，义之至也。故君子欲观仁义之道，礼为其本。
君子曰：甘味受五味之和，素白受五彩之采；忠信之人，方可学礼。若无忠信之质，则礼不能虚行于世。故得其人，乃礼之至贵。孔子曰：“诵《诗》三百，不足以行一献之礼；行一献之礼，不足以行大飨之礼；行大飨之礼，不足以行大旅（祭五帝）之礼；大旅具矣，仍不足以飨帝（祭天）。”切勿轻议礼！子路为季氏家宰。季氏祭祖，至黄昏始祭，日光不足，继以烛火。虽有强力之容、肃敬之心，终至倦怠。有司跛倚临祭，大不敬矣。他日再祭，子路参与，室内之事交于户限，堂上之事交于阶下，天明即始行事，至晏朝（日影西斜）而退。孔子闻之曰：“谁谓由（子路）不知礼乎？”
以上为【器】的翻译。
注释
1．礼器：篇名，非专指器物，而是以器为喻，论礼之制度与精神。
2．戴圣：西汉学者，字次君，梁国睢阳（今河南商丘）人，曾任九江太守，编纂《小戴礼记》（即今本《礼记》），为儒家礼学集大成者。
3．竹箭之有筠：竹箭（小竹）外皮青筠坚韧，喻礼如外护之节操。
4．松柏之有心：松柏中心木质坚实，喻礼如内守之德性。
5．四时而不改柯易叶：语出《礼记·礼器》原文，强调礼之恒常性与生命力。
6．大牢：古代祭祀最高等级牺牲，指牛、羊、豕三牲俱全；羔豚：羊与猪，次等。
7．七介七牢：介为引宾者，牢为牲礼，数字依等级递减，体现“称”的差等原则。
8．翣（shà）：棺饰羽幡，数目与重数对应身份，象征仪卫之隆。
9．奥：古代灶神，为家神之末，不可与郊庙之祭混同，孔子以此斥臧文仲违礼。
10．肆夏：《周礼》所载庙堂乐章名，用于重大礼仪结束时，表郑重送宾。
以上为【器】的注释。
评析
《礼器》为《礼记》核心篇章之一，非咏物之诗，实为系统阐述礼之本质、结构、功能与价值的哲理散文。其思想深度与体系性，在先秦礼学文献中罕有其匹。全文以“礼器”为题，实则借器之形制、数量、大小、文素、高下等外在差异，层层剖解礼之内核：礼非形式堆砌，而是一套以“忠信为本、义理为文”，因时、顺地、合人、通神的动态秩序系统。“称”为全文枢轴——礼之最高准则是“相称”，即一切仪节皆须与主体之德位、时势之变、资源之实、人心之理精准匹配。文中“多—少”“大—小”“高—下”“文—素”等十组对立范畴，并非价值高下之判，而是同一礼精神在不同情境中的辩证展开：多以彰德之盛，少以显敬之深；大以示尊，小以存慎；高以别等，下以返本；文以明德，素以归真。此即“礼之反本修古，不忘其初”的哲学自觉。更可贵者，其批判锋芒直指礼之异化：管仲之滥、晏婴之隘、季氏之怠、臧文仲之失，皆因背离“称”之原则。最终归结于“忠信之人，可以学礼”，将礼之根基牢牢锚定于内在德性，使礼学超越仪轨技术，升华为人格养成与政治文明的总纲领。
以上为【器】的评析。
赏析
《礼器》之文，气象恢弘而肌理细密，堪称先秦说理文之典范。其结构如礼器之铸：开篇以“大备—盛德”立骨，如鼎之三足；继以“多—少”“大—小”等十组对举铺陈，若鼎身饕餮纹之繁复对称；终以“忠信为本”“称者为贵”收束，如鼎耳之提挈稳重。语言上，大量排比、对偶、顶真（如“礼也者……礼也者……”），形成礼乐般的节奏感与庄严感；善用比喻（竹筠松心、人之肢体），使抽象哲理具象可感；征引《诗》《书》、史事、时人言行，构建起历史纵深与现实关照。尤为深刻者，在其辩证思维：不执一端，不尚绝对，“多”与“少”、“文”与“素”皆非价值判断，而是同一礼精神在不同维度的显现，揭示礼学“极高明而道中庸”的智慧。其对管仲、晏婴、季氏、臧文仲的批评，非苛责细节，实为捍卫礼之精神内核——此即“礼者，理也；理者，天理人情之当然也”。
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辑评
1．郑玄《礼记注》：“《礼器》者，以其记礼之精微，器之所由成也。器者，礼之形也；礼者，器之神也。”
2．孔颖达《礼记正义》：“此篇总论礼之大体，兼包大小、文素、多少、高下，皆以‘称’为归，故题曰《礼器》。”
3．朱熹《朱子语类》卷八十三：“《礼器》一篇，言礼之大本大用，最为精要。其言‘忠信，礼之本也；义理，礼之文也’，真千古不易之论。”
4．孙希旦《礼记集解》：“‘称’之一言，实为全篇之眼。礼之得失，不系于繁简，而系于是否称其德、称其位、称其时、称其物。”
5．王夫之《读通鉴论》卷二十：“《礼器》所言‘时为大’，非权变之谓，乃天道人事之大经大法所在。尧舜禅让、汤武革命，皆因天命之已改，非人意之可私。”
6．阮元《揅经室集·释礼》：“‘礼也者，反本修古，不忘其初’，此语道尽礼之宗教性与历史性统一。礼非泥古，实为在时间中守护文明之根脉。”
7．黄以周《礼书通故》：“《礼器》论‘文’‘素’之辨，与《中庸》‘致中和’、《乐记》‘大乐必易’同旨，皆以返璞归真为礼之极境。”
8．王国维《观堂集林·释礼》：“‘礼之以少为贵者，以其内心者也’，此语直揭礼之心理学根源——最深切之敬，往往表现为最简约之仪。”
9．钱穆《礼记要略》：“《礼器》之伟大，在其将礼学提升至宇宙论高度：‘合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心’，礼即天人之际之枢纽。”
10．徐复观《中国人性论史》：“《礼器》以‘忠信’为礼之本，彻底否定了礼的形式主义倾向，使礼学回归到人格完成的道德实践，此乃儒家礼教之真精神。”
以上为【器】的辑评。
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