凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀。其乐心感者，其声噍以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者，非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也；所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其官坏。角乱则忧，其民怨。征乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。是故乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节；衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬，乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣；好恶着，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此，则民治行矣。乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内天子如此，则礼行矣。大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地，明则有礼乐，幽则有鬼神。如此，则四海之内，合敬同爱矣。礼者殊事合敬者也；乐者异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。故钟鼓管磬，羽龠干戚，乐之器也。屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。升降上下，周还裼袭，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。作者之谓圣，述者之谓明；明圣者，述作之谓也。乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也，庄敬恭顺。礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。
王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。干戚之舞非备乐也，孰亨而祀非达礼也。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。化不时则不生，男女无辨则乱升；天地之情也。及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神；穷高极远而测深厚。乐着大始，而礼居成物。着不息者天也，着不动者地也。一动一静者天地之间也。故圣人曰礼乐云。昔者，舜作五弦之琴以歌南风，夔始制乐以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。《大章》，章之也。《咸池》，备矣。《韶》，继也。《夏》，大也。殷周之乐，尽矣。天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也；教不时则伤世。事者民之风雨也；事不节则无功。然则先王之为乐也。以法治也，善则行象德矣。夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼，壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉；此先王之所以备酒祸也。故酒食者所以合欢也；乐者所以象德也；礼者所以缀淫也。是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微杀之音作，而民思忧。啴谐慢易、繁文简节之音作，而民康乐。粗厉猛起、奋末广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬。宽裕肉好、顺成和动之音作，而民慈爱。流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也；然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱、长幼男女之理，皆形见于乐，故曰：「乐观其深矣。」土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲，感条畅之气而灭平和之德。是以君子贱之也。凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之；顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分；而万物之理，各以其类相动也。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口、心知百体皆由顺正以行其义。然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四气之和，以着万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生。倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰：乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡方，可以观德矣。德者性之端也。乐者德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然后乐气从之。是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。
乐者，心之动也；声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬归。奋疾而不拔，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道；备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊。君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。乐也者施也；礼也者报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情反始也。所谓大辂者，天子之车也。龙旗九旒，天子之旌也。青黑缘者，天子之宝龟也。从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉耳。乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸；商祝辨乎丧礼，故后主人。是故德成而上，艺成而下；行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。
魏文侯问于子夏曰：「吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问：古乐之如彼何也？新乐之如此何也？」子夏对曰：「今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦匏笙簧，会守拊鼓，始奏以文，复乱以武，治乱以相，讯疾以雅。君子于是语，于是道古，修身及家，平均天下。此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止；及优侏儒，糅杂子女，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。今君之所问者乐也，所好者音也！夫乐者，与音相近而不同。」文侯曰：「敢问何如？」子夏对曰：「夫古者，天地顺而四时当，民有德而五穀昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音；德音之谓乐。《诗》云：『莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君，王此大邦；克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。』此之谓也。今君之所好者，其溺音乎？」文侯曰：「敢问溺音何从出也？」子夏对曰：「郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志；此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《诗》云：『肃雍和鸣，先祖是听。』夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？为人君者谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之。上行之，则民从之。《诗》云：『诱民孔易』，此之谓也。」然后，圣人作为鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，此六者德音之音也。然后钟磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酳酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也。钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听钟声则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿枪而已也，彼亦有所合之也。
宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：「夫《武》之备戒之已久，何也？」对曰：「病不得众也。」「咏叹之，淫液之，何也？」对曰：「恐不逮事也。」「发扬蹈厉之已蚤，何也？」对曰：「及时事也。」「武坐致右宪左，何也？」对曰：「非武坐也。」「声淫及商，何也？」对曰：「非《武》音也。」子曰：「若非《武》音，则何音也？」对曰：「有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。」子曰：「唯！丘之闻诸苌弘，亦若吾子之言是也。」宾牟贾起，免席而请曰：「夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问：迟之迟而又久，何也？」子曰：「居！吾语汝。夫乐者，象成者也；总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也。《武》乱皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左召公右，六成复缀以崇。天子夹振之而驷伐，盛威于中国也。分夹而进，事早济也，久立于缀，以待诸侯之至也。且女独未闻牧野之语乎？武王克殷反商。未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋。封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳，而弗复乘；牛散之桃林之野，而弗复服。车甲衅而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮；将帅之士，使为诸侯；名之曰建櫜。然后知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂而民知孝。朝觐然后诸侯知所以臣，耕藉然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此则周道四达，礼乐交通。则夫《武》之迟久，不亦宜乎！」
君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文：乐盈而反，以反为文。礼减而不进则销，乐盈而不反则放；故礼有报而乐有反。礼得其报则乐，乐得其反则安；礼之报，乐之反，其义一也。夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。故人不耐无乐，乐不耐无形。形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠、廉肉节奏足以感动人之善心而已矣。不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之则莫不和亲。故乐者审一以定和，比物以饰节；节奏合以成文。所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。故听其雅、颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。夫乐者，先王之所以饰喜也，军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣。
子赣见师乙而问焉，曰：「赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也？」师乙曰：「乙贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉：宽而静、柔而正者宜歌颂。广大而静、疏达而信者宜歌大雅。恭俭而好礼者宜歌小雅。正直而静、廉而谦者宜歌风。肆直而慈爱者宜歌商；温良而能断者宜歌齐。夫歌者，直己而陈德也。动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也。商人识之，故谓之商。齐者三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断，明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」子贡问乐。
翻译
大凡音的产生，都是出于人类有能够产生思想感情的心。人类思想感情的变动，是外界事物影响的结果。受外界事物的影响，人的思想感情产生了变动，就会用「声」表现出来。声非一种，其中有同有异。同声相应，异声相杂，于是产生错综变化。把这种错综变化的声按照一定的规律表现出来，就叫做歌曲。心文些歌曲按照顺序加以演奏，再加上武舞和文舞，这就叫做乐。
从以上可知，所谓「乐」，是由音所构成的，而其本源乃在于人心对于外界事物的感受。所以，人心有了悲哀的感受，发出的声音就焦急而短促；人心有了快乐的感受，发出的声音就宽裕而舒缓；人心有了喜悦的感受，发出的声音就开朗而轻快；人心有了愤怒的感受，发出的声音就粗犷而严厉；人心有了崇敬的感受，发出的声音就正直而端方；人心有了爱慕的感受，发出的声音就温和而柔顺。这六种声音并非人们的内心原来就有，而是人们的内心受到外界事物影响纔造成的。所以古代圣王十分注意能够影响人心的外界事物：用礼来引导人们的意志，用乐来调和人们的性情，用政令来统一人们的行动，用刑罚来防止人们做坏事。用礼、用乐、用政令、用刑罚，手段虽然不同，但其目的是一样的，就是要统一民心而实现天下大治。
凡音，皆出于人心。感情激动于心，所以就表现为声。把声组成动听的曲调，就叫做音。所以太平盛世的音，其曲调安详而欢乐，反映了当时政治的和谐；混乱世道的音，其曲调怨恨而愤怒，反映了当时政治的紊乱渗亡国之音，其曲调哀伤而深沉，反映了当时人民的困苦。由此看来，声音和政治是相通的：有什么样的政治就有什么样的声音。
宫声代表君，商声代表臣，角声代表民，微声代表事，羽声代表物。如果这五声不乱，就不会出现不和谐的曲调。如果宫声混乱则其音散漫，象征着国君的骄悠；商声混乱则其音不正，象征着官员的腐败；角声混乱则其音忧伤，象征着百姓的不满；徽声混乱则其音悲哀，象征着百姓的摇役太重；羽声混乱则其音危急，象征着物资匾乏。如果五声皆乱，秩序荡然，那就会奏出所谓的慢音。到了这一地步，国家的灭亡也就不剩几天了。郑、卫之音，属于乱世之音，接近于慢音了。桑间蹼上之音，属于亡国之音，它反映了国家政治的极端混乱，老百姓的流离失所，统治者的欺上瞒下自私自利而不可救药。
凡音，都是出于人心。而比音高级的乐，则是与社会伦理相通的。所以懂得声而不懂得音为何物的，那是禽兽；懂得音而不懂得牙为何物的，那是普通百姓。衹有君子纔懂得乐。所以君子纔能从辨别声而进而懂得音，从辨别音而进而懂得乐，从辨别乐而进而懂得政事，于是就有了一整套的治国方法。所以，对于不懂得声的人，就没法和他再进一步谈音；对于不懂得音的人，就没法和他再进一步谈乐。懂得乐的人也就近乎懂得礼了。礼乐都能够懂得，那就叫做有德。德，就是得到的意思。所以，无论多么隆重的乐，并不是为了极尽听觉上的享受；无论多么盛大的食飨之礼，并不是为了极尽味觉上的享受。举例来说，演奏（（清庙》乐章所用的瑟，上面是朱色丝弦，下边是稀疏的孔，奏出的声音并不是多么悦耳，一个人领头唱，衹有三个人应和，其目的显然不在于追求动听。又如大飨之礼，以水代酒而且放在前列，盘子里放的是生肉生鱼，肉汁也不加任何调料，其目的显然也不在于追求好喫。由此看来，古先圣王制礼作乐，其目的并不是要满足人们口腹耳目的享受，而是要教育人民辨别好坏，回到做人的正道上来。
人生下来是好静的，这是先天赋于的本性。受到外界的影响而变为好动，这是本性受到了引诱。人的认识和外界事物相交接，就会表现为两种态度：喜好或厌恶。喜好或厌恶的态度如果从人的自身得不到节制，再加上对于外界事物的引诱不能自我反省和正确对待，那么人的天性就会完全丧失。本来外界事物就在不断地影响着人，如果再加上人在主观上对自己的好恶反应不加限制，那就等于外界事物和人一接触就把人完全征服了。人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全丧失，放纵人欲。人到了这一地步，就会产生犯上作乱欺诈虚伪之心，就会幹出纵慾放荡胡作非为之事。以致于强者压迫弱者，人多的欺负人少的，聪明人欺骗老实人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顾，老幼孤独者也得不到关怀。这是天下大乱的办法，行不通的。有鉴于此，古代圣王就制礼作乐，为人们制定出节制的办法：有关丧服、哭泣的规定，这是用来节制丧事的；钟鼓干戚等乐器舞具，这是用来调节安乐的；男大当婚，女大当嫁，这是用来区别男女的；一射乡食飨，这是用来规范人们交往的。用礼来节制民心，用乐来调和民性，用政令加以推行，用刑罚加以防范。礼、乐、刑、政，如果这四个方面都得到贯彻而不发生梗阻，也就具备王道政治了。
乐的作用在于协调上下，礼的作用在于区别贵贱。上下协调就会互相亲近，贵贱区别就会互相尊重。过分强调乐会使人际关系随便，过分强调礼会使人际关系疏远。要使人际关系内心感情融洽外表互相尊重，这就是礼乐应尽的职能了。礼的制度建立了，贵贱的等级纔有区别。乐的文采协调了，上下的关系纔能和睦。善恶的标准明确了，好人与坏人也就容易区别了。用刑罚来禁止强暴，用爵位来推举贤能，政治也就公平了。用仁来爱护人民，用义来纠正邪恶。这样一来，老百姓就能治理得好了。
乐是从内心发出，礼是从外部表现。因为乐从内心发出，所以诚实无伪；因为礼从外部表现，所以文质彬彬。最高级的乐一定是平缓的，最隆重的礼一定是简朴的。乐深入民心，就会消除怨恨；礼得到贯彻，就会消除争鬭。古代圣王之所以能以谦恭礼让就把天下治理得井井有条，正是由于礼乐在起作用。没有乱民闹事，诸侯归服，兵革不用，刑罚不用，百姓无所忧虑，天子无所不满，做到了这一步，就表明乐已经深入民心了。四海之内，使父子关系密切，长幼之序分明，大家都敬爱天子，做到了这一步，就表明礼得到贯彻了。
最高尚的乐像天地那样的和谐，最隆重的礼又像天地那样的有别。由于和谐，所以万物各得其所；由于有别，所以要祭天祀地。人世间有礼乐，幽冥中有鬼神。这样，四海之内就能互敬互爱了。礼，是通过不同的仪式而教人互敬；乐，是通过不同的声律而教人互爱。礼乐的社会功能相同，所以历代明王在继承之外也有所损益。所以，礼应具有时代特色，而乐的名称也要与天子的功劳一致。
所以说，钟鼓管盘，羽禽干戚，．是乐的器具；而屈伸俯仰的动作，一开一合忽慢忽快的变化，是乐的表现形式。置篡姐豆，制度文章，是行礼所用的器具；升降上下，周旋锡袭，是礼的表现形式。所以，凡是懂得礼乐社会功能的人就能创作新的礼乐，而衹是记住礼乐表现形式的人却衹能复述旧的礼乐。能创作的人叫做圣，能复述的人叫做明。所谓「明」和「圣」，指的就是复述和创作。
乐，体现了天地间的和谐；礼，体现了天地间的秩序。因其和谐，所以万物都能融洽共处；因其秩序，所以万物都又有其差别。乐是法天而作，礼是倣地而制。礼的制作破坏了秩序就会引起混乱，乐的制作破坏了和谐就会导致偏激。弄清楚礼乐与天地的关系，然后纔能制礼作乐。歌辞与歌曲配合得体，是乐的实情。使人高兴喜欢，是乐的功能。中正无邪，是礼的本质。使人庄敬恭顺，是礼的功能。至于使礼乐藉助钟馨等乐器发出声音，用于祭祀宗庙社樱，用于祭祀山川鬼神，在这方面，从天子到人民都．是一样的。
一个朝代的开创者，在大功告成以后纔制定乐，在社会安定以后纔制定礼。他的功劳越大，他所制的乐也就越完备；他的政治越安定，他所制的礼也就越完善。衹有手执干戚的武舞，不能算完备之乐；用熟肉来祭祀，不能算至敬之礼。五帝不同时，因而不互相照搬前代之乐；三王不同代，因而不互相抄袭前代之礼。极意于乐，则有沉迷忘返之忧；粗制之礼，或失中正无邪之质。至于能够做到爱好乐但没有沉迷忘返之忧，礼数完善但不失中正无邪之质的，大概衹有伟大的圣人吧。
从现象看来，天在上，地在下，万物散处而各不相同，于是讲究差别的礼就应运而生了。从性质看来，这天地万物又都处于流动不止的状态，互相联系而又互相影响，于是讲究和同的乐就应运而生了。春生夏长，体现着仁的精神；秋收冬藏，体现着义的精神。仁的精神接近于乐，义的精神接近于礼。乐强调的是和同，循神而法天；礼强调的是差别，循鬼而效地。所以圣人制乐以顺天，制礼以配地。礼乐如此显明完备，也就可以说夫地各尽其应尽的职分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的关系也就依此确定了。高的是山，低的是泽，一贵贱的位置也就依此确立了、天动地静，有其常规，或大或小也就区别开了。方以类聚，物以群分，各自的察性就不会相同。在天上有日月星辰风雷等不同现象，在地上有山川草木鸟兽等不同的形态。圣人依此制礼，可知礼是体现天地之差别的。地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地互相激荡，雷霆来鼓动，风雨来滋润，四季交替循环，日月昼夜照耀，于是万物化生。圣人依此制乐，可知乐是体现天地之和同的。乐贵和同，但如果化不依时，物亦不生；礼贵区别，所以男女无别就会出乱子。这是天地的本性。
说到礼乐的功能，上达于天，下至于地，可以行乎阴阳，可以通于鬼神，无远弗届，无微不至。乐显示创始万物的天，礼体现形成万物的地。显示着不停运动的是天，显示着静止不动的是地。一动一静，就生成了天地间的一切。所以圣人治理天下，言必称礼乐。
从前舜制作五弦之琴来演奏《南风》，夔开始制乐以赏赐诸侯。由此看来，天子的制乐，是用来赏赐有德的诸侯的。作为诸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五穀丰登，做到了这几点纔能够被赐以乐。所以，凡是治下人民劳困的，赏给他的舞队就人员稀少；凡是治下人民安乐的，赏给他的舞队就人员众多。所以，观察诸侯的舞队，就可以知道他的德行；这就好比听到某人的溢号，就可以知道他的生前行事一样。尧之乐叫《大章》，意思是尧的德行昭彰。黄帝之乐叫《咸池》，意思是黄帝之德普施天下。舜之乐叫《韶》，意思是舜能绍继尧之德行。禹之乐叫《夏》，意思是禹能发扬光大尧舜之德。以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之乐，命名的方式也就全了。
按照天地运行的规律，该热不热该冷不冷人就会生病，风雨不调就会发生饥荒。乐教对于人民来说就好比是寒暑交替，乐教不及时就会损害世道人心。礼制对于人民来说就好比是风雨，．礼制没有节制办事就不会奏效。由此看来，先王的制乐，就是用它来作为治理人民的一种方法，用得好就能使人们的行为合乎道德。譬如养猪酿酒，本来不是为了制造祸端，但是打官司的却日益增多，这就是饮酒无度造成的。先王有鉴于此，就特地制定了饮酒之礼。就为一次敬酒，宾主之间就要行很多礼，这样一来，即令整天饮酒也不至于喝醉。这就是先王防备酗酒闹事的方法。所以喝酒喫饭，是为了皆大欢喜，增进友谊。乐是用来表现德行的，礼是用来制止越轨行为的。所以先王有了死丧之类大事，一定要用适当的礼表示悲哀；先王有了喜庆之类的大事，一定要用适当的礼表示欢乐。悲哀和欢乐的程度，都以礼的规定作为标准。乐是圣人所喜欢的，因其可以改善民心，感人至深，容易移风易俗，所以先王纔注重乐的教化。
人都具有血气，又有知好歹的本性，但其喜怒哀乐的感情却不是固定不变的。这取决于外界是怎样的感动人的内心，人的内心也就表现出相应的感情。譬如说，在演奏细微急促的曲调时，人们就感到忧郁；在演奏宽和、平缓、含义丰富而节奏简明的曲调时，人们就感到舒畅；在演奏粗厉、发声有力而收声昂奋、充满激情的曲调时，人们就感到振奋；在演奏清明、正直、端庄、诚恳的曲调时，人们就感到肃然起敬；在演奏宽舒、圆润、流畅、柔和的曲调时，人们就感到慈爱；在演奏流荡、邪僻、轻桃、放纵的曲调时，人们就感到淫乱。所以先王在作乐时，必依据人的性情，参考音律的度数，使其清浊高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其阳气发扬而不至流散，阴气收敛而不至闭塞，含刚毅之气而不至发怒，有柔顺之气而不至胆怯，四者交融于中而表现在外，皆安于其位而不互相妨害。然后订立学习的进度，增益其节奏，审查其文采，以量度德的厚薄。同时比照音律度数的匀称，排列章节起讫的次序，以使五声各像其代表之物，使亲疏、贵贱、长幼、男女之间的伦理关系都表现在乐中。所以古人说：「从乐当中可以观察到发人深省的东西。」
土地贫脊，草木就不生长；在搅混的水里，鱼鳖就长不大；阴阳之气衰弱，生物就长不成熟；世道混乱，礼就会废弛而乐就放纵无拘。因为放纵无拘，所以听起来其声悲哀却不庄重，快乐却不安详，散漫简易而节奏紊乱，流连缠绵而无所归宿，声一宽缓就包含着邪恶，声一急促就挑动情欲，感发出人们的跌宕情绪，消灭人们平和的德性。所以，君子是鄙视这种音乐的。
凡是邪恶之声影响于人，人身上的邪恶之气就与之呼应；邪恶之气成为一时的风尚，于是淫乐就产生了。凡是纯正之声影响于人，人身上的纯正之气就与之呼应；纯正之气成为一时的风尚，于是和乐就产生了。一唱一和，互相呼应。乖违与邪僻，弯曲与直正，各有各的朋类，这也就是说天下万物都贯穿着这么一条理：同类相应。所以君子就摒弃淫溺之情，以调和自己的心志，』效法好的榜样以成就自己的德行。邪恶的声不听，杂乱的色不看；淫荡之乐和非礼之礼，心中根本没有它的位置；惰慢歪邪的习气，不让它沾染身体。使耳目、口鼻、心灵和身体的各个部分都沿着正道，以履行其职能。然后砚发为声音，用琴瑟来伴奏；跳武舞时手执干戚，跳文舞时手执羽旎，用箫管来伴奏。这祥的乐就能够展现至高道德的光辉，调动四气的协和，从而昭示万物之理。因此，这样的乐，其清澈明朗像天，其无所不载像地，其终而复始像四时，其周回旋转像风雨。虽然乐器的色彩五彩缤纷，但却井然有序。虽然八音杂奏，但也不互相干扰；乐舞虽富于变化，但也像百刻计时那样有一定之规。高音与低音相辅相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或浊，轮番为主。所以，这样的乐流行就能使伦类向善，耳聪目明，心气平和，移风易俗，天下皆宁。所以说：乐这个东西，是让人快乐的。但是君子快乐的是得到了仁义，小人快乐的是满足了私欲。用仁义来约束私欲，其结果是得到快乐而不会迷乱；衹顾私欲而忘掉仁义，就会陷入迷惑而得不到真正的快乐。
推就所以前面说过，君子要摒弃淫溺之情以调和自己的心志，广乐教来完成教化，乐教推行则人民就归向仁义之道，至此，可以通过乐教看到君子之德了。所谓德，是人性的发端。所谓乐，则是由德开放出来的花朵。金石丝竹，是乐器。 是抒发人的心志的，而歌则是拉长声调表达心志的声音，舞则是用种种姿态表达心志的动作。诗、歌、舞三者都是发自内心，然后用乐器为之伴奏。因此，乐所表达的心志，情感深厚而文采鲜明，气氛浓烈而使人潜移默化。和顺的品德积累于心，纔能使乐的精华表现于外。有什么样的德，便有什么样的乐，衹有乐是虚伪不了的。
乐是内心活动的表现。声是乐的表现形式。文采节奏是对声的修饰。君子从内心的感动出发，喜爱其表现形式，然后还要讲究文采节奏。例如《大武》之舞，首先要击鼓让众人做好准备，然后踏三次步表示即将舞蹈；一曲既了，再从头开始，以表示第二次出兵纔灭掉了商。舞到最后阶段又整齐地回到原来的舞位。舞者步伐迅疾，但不慌乱；表情深刻，但不隐晦。整个舞蹈表现了衹有武王能够在其快意之时不忘仁义，完全地施行仁义以利天下，而不是为了私欲。因此，人们不但可以从中看到武王伐封之事，还可以看出武王伐封之义。《大武》曲终，武王的德尊地位也昭然显示。观看《大武》，君子会愈益增加其好善之心，小人也会藉以反省自己的过错。所以说：「治民之道，乐是最重要的。」
乐是让人听和看的，衹求施予，不求报答。礼则是有来有往，既讲施予，也讲报答。乐是欢乐其发自内心的心情，而礼则要追溯其所从来的起点。乐要表明内在之德，礼则要报答恩情饮水思源。所谓大格，乃是天子之车；所谓龙旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色边缘的龟甲，乃是天子的宝龟；再加上成群的牛羊。所有这些东西，都是天子用来赠送来朝将去的诸侯的。
乐所表达的，是感情之不可变易者；礼所表达的，是道理之不可变易者。乐强调调和同一，礼强调区别差异。礼和乐的学说，贯通了全部人情。探索人们内心的本源，推知它的变化规律，这是乐的实质；发扬人们真诚的品德，除去那些虚伪的东西，这是礼的原则。礼和乐能够顺应天地的情意，通达鬼神的恩德，感动天神地抵降临，化育万物大小之体，调整君臣父子的关系。所以圣人推行礼乐，天地就会因此而变得光明起来。天地欣然交合，阴阳互相感应，万物莫不得到覆育。于是草木茂盛，作物萌芽，鸟儿展翅飞翔，兽类活蹦乱跳，蛰虫从冬眠状态中苏醒过来，鸟类孵卵育雏，兽类受孕育子，胎生的不至于流产，卵生的不至于蛋壳破裂。这一切都应归之于乐的功能。
所谓乐，并非是指黄钟大吕、弹琴唱歌、举盾而舞，这些衹不过是乐的细微末节，所以让儿童们表演表演就够了。所谓礼，也并非是指铺设筵席、陈设酒食、陈列礼器，以及登堂下阶、上前退后等等，这些也衹不过是礼的细微末节，所以让办事人员去办就可以了。乐师光懂得声律诗句，所以衹能面北操弦；宗祝光懂得宗庙中的礼节，所以衹能跟在尸的屁股后面赞助礼仪；商祝光懂得丧葬之礼，所以衹能跟在孝子身后提醒礼仪。由此看来，凡是深明道理的应在上，衹懂得技艺的应在下；深明道理的应在前，衹懂得技艺的应在后。因为先王明白这种有上有下，有先有后的道理，所以纔能为天下制礼作乐。
魏文侯向子夏问道：「我穿上礼服戴上礼帽神情恭敬地去听古乐，就唯恐打磕睡。要是听郑、卫之音，反倒不知疲倦。请问古乐让我产生那样的感觉是何原因，而新乐又让我产生这样的感觉又怎样解释。」子夏回答道：「现在先说古乐：舞蹈时同进同退，整齐划一；唱歌时曲调平和中正而宽广。各种管弦乐器都在静候扮鼓的指挥，柑鼓一响，众乐并作。开始表演时击鼓，结束表演时击饶。用相来调节收场之歌曲，用雅来控制快速的节奏。表演完毕，君子还要发表一通议论，藉古喩今，当然不外乎都是修身齐家治国平天下的道理。这就是古乐的演奏情形。再说新乐：舞蹈的动作参差不齐，唱歌的曲调邪恶放荡，使人沉酒其中而不能自拔。再加上徘优侏儒的逗趣，男女混杂，父子不分。表演完毕，让人无法给以评论，也谈不上藉古喩今。这就是新乐的演奏情形。现在您问的是乐，而您所喜欢的是音。乐这个东西，与音相近而不相同。」
文侯说：「请问此话怎讲？」子夏答道：「古时候天地运行正常，四季风调雨顺，人民道德高尚而五穀丰登，疾病不生，也没有灾祸，这叫做太平盛世。然后圣人兴起，定下君臣父子的名分，作为人际关系的准则。准则有了，于是天下大治。天下大治，然后考正乐律，调和五声，演奏乐器来歌唱，创作诗篇来赞颂，这就叫做「德音」。德音纔能称作乐。《诗经》上说：『王季的美名传播四方，他的德行能够普照天下。既能普照天下，又能施惠于民，所以能够为人师表，能够成为国君，统治一方，能够顺应民心；能够择善而从。等到文王继位，他的道德高尚，连一点小毛病也没有，不但能得到上天的赐福，还能把福泽传给子孙。』说的就是这个意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意儿吧！」
文侯又问道：「请问溺音从何而来呢？」子夏答道：「郑国之音多是男女偷情，使人心志淫荡，宋国之音留恋妻妾，使人意志消沉；卫国之音节奏急促，使人心情烦乱；齐国之音傲慢邪僻，使人志骄意满。这四国之音，都偏重于色情而有害于道德，所以是不用之于祭祀的。《诗经》上说：『肃雍和鸣之音，祖先纔喜欢听。所谓肃肃，就是肃敬之义；所谓雍雍，就是和谐之义。如果能做到既肃敬又和谐，还有什么事办不成呢？当国君的，能对自己的好恶采取谨慎态度就好了。因为国君喜欢什么，臣下也就跟着喜欢什么；君长做什么，百姓也就跟着做什么。《诗经》上说：『诱导民众是很容易的。』说的就是这个道理。然后纔有圣人出来，制成靴、鼓、控、褐、壤、挽，这六种乐器，是能够发出德音的乐器。然后再用钟、馨、竿、笙来伴奏，使文质相杂，再加上手执午、戚、旎、翟的舞蹈。这样的乐就可以用来祭祀先王之庙了，就可以用来设宴接待宾客了，就可以用来排列官爵高低，身份贵贱而无不得当了，就可以启示后人，使他们懂得有尊卑长幼的次序了。钟声洪亮，洪亮就可以用来发号施令，有了号令就会使人充满勇气，充满勇气则战无不胜。因此，君子听到钟声，就会想到武将。盘声坚定有力，坚定有力的声音使人明辨是非，明辨是非就会为真理献身。因此，君子听到盘声，就会想到那些为保卫国家而捐躯之臣。琴瑟之声悲哀，悲哀的声音使人清廉刚正，清廉刚正就会守志不阿。因此，君子听到琴瑟之声，就会想到刚正不阿之臣。管乐器的声音宽广，宽广的声音使人会合，会合就能聚众。因此，君子听到管乐器的声音，就会想到善于安抚百姓之臣。鼓擎之声喧闹，喧闹的声音让人激动，激动就会率众前进。因此，君子听到鼓覃之声，就会想到将帅之臣。由此看来，君子听音乐，并不是衹听那铿锵悦耳的声音，而是要从乐声中听出某种会心的东西来。」
宾牟贾在孔子身边陪坐，孔子和他谈话。当话题涉及乐时，孔子问道：「《大武》表演开始前长时间的击鼓警众，你说象征什么呢？」宾牟贾答道：「象征武王开始伐封时担心得不到众诸侯的支持。」孔子又问：「《武》乐的曲调曼长，绵延不绝，这又象征什么呢？」宾牟贾答道：「象征武王担心诸侯率兵迟到，赶不上参加战鬭。」孔子又问：「舞蹈一开始就威武雄壮地举手顿足，这又象征什么呢？」宾牟贾答道：「这象征及时抓住战机，速战速决。」孔子又问：「《武》舞的跪姿是右膝着地，左膝抬起，这象征什么呢？」宾牢贾答道：「您所说的跪姿不是《武》舞的跪法。」孔子又问：「有人说《武》乐之歌有贪图商朝政权的意思，这是为什么呢？」宾牟贾答道：「这根本就不是《武》乐之音。」孔子又问：「如果不是《武》乐之音，那又是什么音呢？」宾牟贾答道：「这恐怕是乐官传授有差错。如果不是乐官传授有差错，那就是武王一时胡涂了。」孔子说：「是的。我从袋弘那儿听来的，和您所讲的一模一样。」
宾牟贾闻言站起，离开席位，恭恭敬敬地问道：「关于《武》乐表演开始前为什么要长时间击鼓警众等问题，已经领教了。而舞者每舞完一节都要亮相好大一会儿，请问这是象征什么呢？」孔子说：「请坐下，听我慢慢给你讲。首先要明白，乐这种东西，它是象征已经完成之事的。从《武》的细节上讲，舞者手持盾牌，稳立如山，这象征武王的威重之容。舞者举手顿足，威武雄壮，这象征太公的必胜决心。《武》舞表演到最后演员都跪了下来，这象征周公、召公的以文治替代武功。再从《武》乐的表演过程来讲，第一节象征武王北出孟津等待诸侯会合，第二节象征武王灭商，第三节象征回师向南，第四节象征南国归入版图，第五节时舞者分为两列，这象征周公和召公一左一右地辅佐天子，第六节时舞者回到表演开始的位置，这象征诸侯凯旋，尊崇武王为天子。在表演过程中，有时在舞队的两侧各有一人摇动铎铃，而舞者以戈矛四度击刺，这象征军威雄壮，威振中国；有时舞者象将帅部署士卒，又摇动铎铃夹队而进，这象征要早一点渡河伐封。至于舞者站在舞位上久立不动，这象征武王在等待各路诸侯的到来。再说，你难道没有听说过对《武》乐的评论吗？武王战胜了殷封王，来到了殷都，未等下车，就把黄帝的后代封于蓟，把帝尧的后代封『于祝，把帝舜的后代封于陈。下车以后又封夏禹的后代于祀，把商汤的后代安置于宋，整修了王子比干的墓，把箕子从牢中释放出来，让他去寻访商代的礼乐之官并且官复原位。为民众废除了殷封的苛捐杂税，为一般士人成倍地增加棒禄。然后渡过黄河向西，把驾车的马放牧于华山南面，表示不再用它们拉战车；把牛放牧于桃林的原野，表示不再役使它们；把兵车恺甲盖好包好以后收藏到府库里，表示不再使用它们。把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起来，这叫做『把干戈束之高阁』。把带兵的将帅封为诸侯。这样一来，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了军队，在郊外的学宫举行射箭比赛。诸侯在东郊习射时，奏《狸首》之曲；天子在西郊习射时，奏《验虞》之曲。战场上那种穿透恺甲的射箭停止了。大家都穿上了礼服，戴着礼帽，腰插笛板，而勇士也不身带佩剑了。天子在明堂祭祀祖先，而民众也就懂得孝道了。诸侯定期朝见天子，然后诸侯就懂得如何做臣下了。天子亲自耕种藉田，然后诸侯就懂得如何敬祖了。这五件事，是对天下进行教化的重大举措。在太学中宴请三老、五更，天子袒开衣襟亲自切割牲肉，捧着酱请他们喫，端起酒请他们漱口，还头戴礼帽，手执盾牌，为他们起舞。这是示范诸侯怎样敬老养老。像这样，周代的教化就普及四海，礼乐都得到贯彻，而这又非一朝一夕之功，由此看来，舞者每舞完一节都要亮相好大一会儿，不也是理所当然的吗？」
君子说：礼乐不可片刻离身。深刻体会乐的作用并用以陶冶内．心，平易正直慈爱诚信的心就会自然而然地产生。有了平易正直慈爱诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就会生命长久，久而久之就会被人信之如天，畏之如神。这就有如天虽不言，而四季的交替从不失信；神虽不怒，而人人敬畏其威。这就是深刻体会乐的作用从而陶冶内心的结果。深刻体会礼的作用并用来整伤自身的外貌，就会给人以庄重恭敬之感，这种庄重恭敬之感又会使人感到威严。如果内心有片刻的不和不乐，鄙卑诈伪的念头就会乘隙而入；如果外貌有片刻的不庄不敬，轻易怠慢的心志就会乘隙而入。所以说，乐这个东西，是影响人的内心的；礼这个东西，是影响人的外貌的。乐追求的目标在于和，礼追求的自标在于顺。内心和悦而外貌恭顺，那么民众衹要看到他的脸色就不会与他相争了，衹要望见他的容貌就不敢有轻慢的念头了。由此可见，面色和善发自内心而民众莫不乐于听从，动作中规展现于外而民众莫不乐于顺从。所以说：深刻的体会礼乐之道，并将它用来治理天下，就没有什么难办的事情了。
乐这个东西，是影响到人的内心的；礼这个东西，是影响到人的外貌的。所以礼注重谦逊退让，乐注重丰满充实。礼虽注重谦让，但也要自我勉励，以自我勉励为美；乐虽注重丰满充实，但也要自我抑制，以自我抑制为美。礼注重谦让，如不自我勉励，就会由于谦让过分而导致礼数有缺。乐注重充实，如不自我抑制，就会由于充实过头而导致放纵。所以礼讲究自我勉励而乐讲究自我抑制。礼做到了讲究自我勉励就会感到快乐，乐做到了讲究自我抑制就会感到安宁。礼的自我勉励，乐的自我抑制，都是为了做到恰到好处，所以二者的道理是一样的。
音乐和舞蹈，是让人快乐的，这是人之常情，不可或缺。人有了快乐的事，一定要通过声音来表示，一定要表现于动作，这也是人之常情。声音和动作，作为表达人的心情变化的手段，也不外乎就这两点了。所以人不能没有快乐，快乐又不能不通过声音和动作表现出来，对这种表现如果不给以引导，就不能不出乱子。先王认为出乱子是件丢人的事，所以特地制定《雅》《颂》之声加以引导；使声的曲调足以让人感到快乐而不放荡，使其文辞足以讲求义理而不塞窒，使其声调的曲折与平直、复杂与简单、刚强与柔和、急促与缓慢足以感动人的善心就可以了，不要使放荡之心与邪恶之念影响人心。这就是先王制乐的原则。所以这样的乐，如果在宗庙之中演奏，君臣上下一道来听，就无不和谐肃敬；在地方上演奏，长幼一道来听，就无不和洽顺从；在家门内演奏，父子兄弟一道来听，就无不和睦相亲。所以，这样的乐，是审定一个基调以定调和之音，再配上各种乐器表现其节奏，使节奏合成为乐章，就可以用来使父子、君臣各安其位，和谐相处，使普天之下的百姓亲附。这就是先王制乐的原则。这样的乐，听其《雅》《颂今之声，纯正的思想就会占据脑海；手执盾斧一类的舞具，练习舞蹈的俯仰屈伸姿态，容貌就会变得庄严。按照固定的舞位舞域行进，与乐曲的节奏取得一致，行列就很规矩，进退就很整齐。所以，乐＿可以说是天地之间最能合同的东西，是协调世间万物的纲纪，是人情不可缺少的东西。
乐这个东西，是先王用来表示喜悦的；军队和刑罚这一套，是先王用来表示愤怒的。由此看来，先王的喜悦和愤怒，都找到了相应的表达手段：先王喜悦，则百姓们也跟着喜悦；先王愤怒，则暴乱之徒就害怕。先王的治国之道，礼乐可是起了重大的作用啊。
子贡去拜访师乙而向他请教，说：「我听说唱歌要适合各人的性格。像我这样性格的人适合唱什么歌？」师乙答道：「我是一个卑贱的乐工，哪里配得上回答您的问题。我衹能告诉您一点我知道的情况，听了以后，由您自己作出判断。宽厚安静、柔和正直的人，适合唱《颂》。志意宏大而安静，疏朗通达而诚信的人，适合唱《大雅》。恭慎而好礼的人，适合唱《小雅》。正直而安静、廉约而谦让的人，适合唱《国风》。坦率而慈爱的人，适合唱《商》。温良而果断的人，适合唱《齐》。唱歌这件事，就是直接表达自己的心情，展示『自己的品德。自己唱了起来以后，会觉得天地也在响应，阴阳和顺，星辰按序运行，万物各得其所。《商》是五帝遗留下来的歌曲，因为商代人把它记了下来，所以叫做《商》。《齐》是三王遗留下来的歌曲，因为齐国人把它记了下来，所以叫做《齐》。明白《商》曲真谛的人，遇事总能果断。明白《齐》曲真谛的人，能够见利而让。遇事总能果断，这是勇；能够见利而让，这是义。这种有勇有义的人，如果不是通过歌声表达出来谁能知道？所以就歌者的旋律变化来说，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐弯如物之折断那般乾脆，或停顿如枯树那般沉寂，平直之音合乎曲尺，回环之音合乎圆规，连绵不断之音恰似一串珍珠。所以唱歌也是说话，衹不过是拉长声调的说话罢了。心里高兴，就想说话；说话还不足以表达这种高兴，就拖长声调来说；拖长声调还不足以表达，那就加上咏叹吁磋；咏叹吁磋还不足以表达，那就情不自禁地手舞足蹈。」子贡问乐。
版本二：
《礼记·乐记》并非一首诗，而是中国古代儒家经典《礼记》中的一篇重要专论，系统阐述音乐（乐）的本质、功能、伦理内涵及其与政治、人心、天地自然的深刻关联。全文以哲理思辨为主，兼有历史例证与制度描述，是先秦至汉初儒家乐教思想的集大成之作。以下为全文白话今译（严格忠实原意，兼顾文气与逻辑）：
一切音乐的产生，都源于人的内心。人心的活动，是由外物触动而引发的。人受外物感发而心动，于是表现为声音；声音相互应和，便产生变化；变化而有条理、成章法，就叫做“音”；将“音”加以编排组合，并配合干（盾）、戚（斧）、羽（雉羽）、旄（牦牛尾）等舞具而表演，就叫做“乐”。乐，是以音为载体而生发的；其根本在于人心因外物感发而产生的内在情志。因此，当人内心感到哀伤时，发出的声音就急促而凄厉；内心愉悦时，声音就舒缓而平和；内心喜悦时，声音就畅达而散扬；内心愤怒时，声音就粗犷而严厉；内心恭敬时，声音就正直而清廉；内心仁爱时，声音就和谐而柔美。这六种心志状态，并非人先天固有的本性，而是受外物感召后才发动的。所以古代圣王极其审慎地选择能感化人心的事物。因此用“礼”来引导人的志向，用“乐”来调和人的声音（即情感表达），用政令来统一人的行为，用刑罚来防止奸邪。礼、乐、刑、政四者终极目标一致，都是为了统一民心、实现天下大治。
一切声音，皆由人心所生。情志在内心激荡，因而外化为声音；声音有节奏、有组织、成文理，就称为“音”。因此，太平盛世的音乐安详而欢乐，反映其政治和谐；乱世的音乐怨愤而激怒，反映其政令乖戾；亡国之音哀婉而忧思，反映其百姓困苦。声音的规律，与政治状况是相通的。宫音象征君主，商音象征臣子，角音象征民众，征音象征事务，羽音象征万物。五音不紊乱，则不会有杂乱刺耳之音。若宫音紊乱，则国政荒怠，君主骄纵；商音紊乱，则官制倾颓，百官败坏；角音紊乱，则民生忧患，百姓怨愤；征音紊乱，则政务劳苦，令人悲叹；羽音紊乱，则财用匮乏，国家危殆。若五音全部紊乱，彼此侵凌、颠倒错位，就叫做“慢”（怠慢失序）。如此，则国家灭亡指日可待。郑国、卫国的音乐，是乱世之音，已近于“慢”；桑间、濮上之音，是亡国之音，其政令涣散，民众流离，臣下欺瞒君上、营私枉法，不可遏制。
一切音乐，都生于人心；“乐”，则是通达人伦道德的载体。因此，只知声音而不知“音”者，与禽兽无异；只知“音”而不知“乐”者，不过是普通百姓；唯有君子才能真正懂得“乐”。所以，审察声音可以了解“音”，审察“音”可以理解“乐”，审察“乐”可以洞察政治得失，这样治国之道就完备了。因此，不懂声音的人，不可与他谈论“音”；不懂“音”的人，不可与他谈论“乐”。懂得“乐”，就接近于懂得“礼”了；礼乐兼备，就叫做“有德”。“德”就是“得”——得乎天理人道之正也。所以，“乐”的隆盛，并非追求音响的极致；宗庙宴飨之礼，并非追求滋味的丰美。清庙祭祀所用的瑟，朱色丝弦、疏阔琴孔，一人领唱、三人应和，余音悠长，意味深长；盛大飨礼崇尚玄酒（水）、俎上陈列未熟之鱼、大羹不加调料，却留下隽永之味。因此，先王制定礼乐，并非为了满足口腹耳目之欲，而是要教化百姓节制好恶，回归人道之正途。
人生来本性静定，这是天赋之性；受外物触动而萌动情欲，这是性的自然趋向。外物到来，人以心智认知，然后好恶之心才显现。若内心好恶毫无节制，又受外界物欲引诱，不能反身自省，那么天赋的天理就泯灭了。外物感化人心无穷无尽，而人的好恶若无节制，就会在外物到来时被外物同化。人被外物同化，即是灭绝天理、穷尽人欲。于是产生悖逆、欺诈、虚伪之心，发生淫佚、作乱之事。强者胁迫弱者，人多者暴虐寡者，智者欺骗愚者，勇者凌辱怯者，疾病无人赡养，老幼孤寡无所依托——这就是天下大乱的根本原因。因此，先王制定礼乐，就是为了给人的情欲设立节度：丧服麻衣、哭泣哀号，是用来节制丧事的；钟鼓干戚之乐，是用来调和安乐之情的；婚礼、冠礼、笄礼，是用来区别男女之别的；乡射、乡饮酒、食飨之礼，是用来规范人际交往的。礼用以节制民心，乐用以调和民声，政令推行之，刑罚防范之；礼、乐、刑、政四者畅通无碍而不相悖逆，则王道就完备了。
“乐”的作用在于“同”（聚合），而“礼”的作用在于“异”（区分）。“同”则相亲，“异”则相敬；但若乐胜于礼，则流于放纵；若礼胜于乐，则疏于隔阂。“合情饰貌”，正是礼乐共同的使命。礼义确立，则贵贱等级分明；乐的文采统一，则上下和谐融洽；好恶标准昭彰，则贤与不肖得以分辨。刑罚禁绝暴行，爵位举荐贤能，则政令公平。以仁爱抚育人民，以正义匡正行为——如此，人民就能得到良好治理。
“乐”由内心发出，故归于静；“礼”由外部规范而立，故重于文饰。最伟大的音乐必定平易，最崇高的礼仪必定简朴。乐教达到极致，则人无怨怼；礼教达到极致，则人无争斗。“揖让而治天下”，说的就是礼乐的力量。暴民不起，诸侯宾服，兵戈不用，刑罚不施，百姓无忧，天子不怒——如此，便是“乐”普遍通行了。使父子相亲，明辨长幼次序，以敬意遍及四海之内，天子做到这一点，便是“礼”普遍实行了。最宏大的音乐与天地同其和谐，最庄严的礼仪与天地同其节律。和谐故百物化育不息，节律故能敬天祭地；显明处有礼乐可见，幽微处有鬼神可感——如此，则四海之内，人人相敬、彼此相爱。“礼”以区别事类而达成敬意，“乐”以差异形式而成就亲爱；礼乐内在的情感本质相同，所以英明的君王世代相承、沿用不废。因此，礼乐之事与时代同步，礼乐之名与功业相配。
钟鼓管磬、羽籥干戚，是“乐”的器物；屈伸俯仰、舞列行列、舒缓疾速，是“乐”的文采；簠簋俎豆、典章制度，是“礼”的器物；升降上下、周旋裼袭（袒露右臂之礼），是“礼”的文采。因此，通晓礼乐内在情理者能创制，熟识礼乐外在形式者能传述。能创制者称“圣”，能传述者称“明”；所谓“明圣”，即指既能创述又能传述之人。
“乐”是天地的和谐，“礼”是天地的秩序。因和谐，故百物化育；因秩序，故万物各别。“乐”依天道而作，“礼”据地道而制。过度制作则混乱，过度作为则暴戾。只有明察天地运行之理，才能兴举礼乐。
伦理有序而无祸患，是“乐”的本质情感；欣喜欢爱，是“乐”的功能表现。中正无邪，是“礼”的内在本质；庄重恭敬、谦逊顺从，是“礼”的制度体现。至于礼乐施用于金石乐器、播于声音、用于宗庙社稷、事奉山川鬼神——这些方面，是君主与万民共同遵循的。
王者功业成就则制乐，天下大治则定礼。功业愈大，所作之乐愈完备；治绩愈广，所定之礼愈周全。“干戚之舞”并非完备之乐，“孰亨而祀”（煮熟牲体而祭祀）亦非完备之礼。五帝时代不同，不互相沿袭旧乐；三王时代各异，不互相承袭旧礼。音乐发展到极点会转向忧虑，礼仪粗疏则会偏颇。至于能敦厚音乐而无忧患、完备礼仪而不偏斜者，大概唯有大圣人才能做到吧？天高地下，万物分散殊别，礼制由此而施行；气流不息，万物交融化育，音乐由此而兴起。春生夏长，体现“仁”；秋敛冬藏，体现“义”。“仁”近于乐，“义”近于礼。“乐”崇尚和谐，效法神明、顺从天道；“礼”辨别宜忌，安顿鬼神、顺从地道。所以圣人制乐以应天，作礼以配地。礼乐彰明完备，则天地各司其职。
天尊地卑，君臣名分由此确定；高低既已陈列，贵贱地位由此确立；动静各有常道，大小差别由此分明；方类相聚，物群相分，则性命各异。在天成象，在地成形——如此，礼就是天地之“别”；地气上升，天气下降，阴阳相互摩荡，天地彼此激荡，雷霆鼓动之，风雨奋发之，四时推动之，日月温暖之，于是百物化育兴盛——如此，乐就是天地之“和”。化育不合时令则万物不生，男女不辨则纲常紊乱——此乃天地本然之情。至于礼乐，上达于天、下蟠于地，通行于阴阳、通达于鬼神，穷尽高远、测度深厚。“乐”彰显宇宙初始之元气，“礼”成就万物生成之实迹。彰显不息者是天，彰显不动者是地；一动一静，构成天地之间。所以圣人称之为“礼乐”。
从前，舜制作五弦琴歌咏《南风》，夔始创乐制以赏赐诸侯。因此，天子作乐，是为赏赐有德的诸侯。德行隆盛、教化尊崇、五谷丰登之后，才以乐赏之。所以，其治理下民众劳苦者，舞蹈队列间距宽远；其治理下民众安逸者，舞蹈队列间距短近。因此观察其乐舞，可知其德行；听闻其谥号，可知其生平行事。《大章》，是彰显功德的乐；《咸池》，是完备之乐；《韶》，是继承前代之乐；《夏》，是宏大之乐；殷、周之乐，则尽善尽美矣。
天地之道：寒暑不按时令则生疫病，风雨不节制则致饥荒。教化，是人民的“寒暑”；教化不合时宜，就会伤害世道。政事，是人民的“风雨”；政事不节制，就难有成效。因此，先王制乐，实为以法治世；乐善，则行为自然体现德行。譬如豢养牲畜酿酒，本非为招致祸患，但酗酒日盛，诉讼日繁，酒便成了祸源。所以先王特设酒礼：行“壹献”之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉——这正是先王防备酒祸的办法。因此，酒食是用来聚合欢心的，音乐是用来象征德行的，礼仪是用来节制放纵的。所以先王遇重大丧事，必以礼致哀；遇重大福庆，必以礼致乐。哀与乐的界限与分寸，最终都以“礼”来统摄完成。
“乐”，是圣人所乐之事，它能改善民心，感人至深，移风易俗，所以先王郑重确立其教化功能。人具有血气、心智的本性，却没有固定不变的哀、乐、喜、怒之情；随外物感应而发动，然后心术（心之路径与倾向）才得以形成。因此，细微凄厉之音兴起，民众便忧思重重；舒缓谐和、节奏宽松、文采繁复而节拍简明之音兴起，民众便安康和乐；粗犷严厉、迅猛激昂、气势勃发之音兴起，民众便刚强坚毅；清廉正直、刚劲挺拔、庄重诚恳之音兴起，民众便肃然起敬；宽厚温润、圆融美好、顺畅和谐之音兴起，民众便慈爱仁厚；放荡邪僻、散漫浮滥、急速狂躁之音兴起，民众便淫乱失德。因此，先王依据人的情性本源，稽考音律度数，制定礼义规范；调和阴阳二气的生机之和，导引仁义礼智信五常之运行，使人阳气充盈而不流散，阴气凝聚而不闭塞，刚气勃发而不暴怒，柔气涵养而不畏怯；四气通畅交汇于内，而自然发显于外，各安其位而不相侵夺。然后设立学宫，推广节奏，省察文采，以绳准德行之深厚；校准音律大小之比，比拟终始之序，以象征人事行为；使亲疏、贵贱、长幼、男女之理，皆在乐中清晰呈现。所以说：“观乐，可知其深意。”
土地贫瘠，则草木不生；水流烦扰，则鱼鳖不长；元气衰微，则生物不成；世道混乱，则礼废而乐淫。因此其声音哀伤却不庄重，欢乐却不安宁，轻慢简易而违犯节度，沉溺放纵而忘却根本。音域宽泛则包容奸邪，音域狭隘则诱发私欲；感召的是条畅之气，却泯灭了平和之德。因此君子鄙弃之。
凡奸邪之声感化人心，逆反之气便随之响应；逆气凝结成象，淫佚之乐便兴盛起来。纯正之声感化人心，和顺之气便随之响应；顺气凝结成象，和谐之乐便兴盛起来。“倡”与“和”互相应答，邪曲与正直各归其类；万物之理，莫不以其同类相感相动。因此君子返观本心以调和志向，比类取象以成就德行。奸声乱色，不滞留于耳目聪明；淫乐慝礼，不接触于心术；怠惰、傲慢、邪僻之气，不存于身体；使耳、目、鼻、口及心知百体，皆由顺正之气主导而履行其正当职责。然后发为声音，配以琴瑟；动为舞蹈，持以干戚；饰以羽旄；伴以箫管；发扬至德之光辉，感动四时之和气，彰显万物之理。因此，音乐清明如天，广大如地，终始如四时，回旋如风雨；五色交织成文而不紊乱，八方之风合于音律而不乖违，各种尺度皆合数理而有恒常；大小相成，终始相生；清浊相和，更迭为经纬。所以乐教通行，则伦理清明；耳聪目明，血气平和；移风易俗，天下安宁。所以说：“乐”就是“乐（lè）”——快乐。君子之乐，在于得其道；小人之乐，在于遂其欲。以道节制欲望，则乐而不乱；以欲忘却大道，则迷惑而不得真乐。因此君子返情以和其志，广施乐教以成就教化；乐教通行，民众自然趋向正道，由此可观其德行。德，是人性之端始；乐，是德行之华美。金、石、丝、竹，是乐的器物；诗，是表达志向的；歌，是咏叹声音的；舞，是展现仪容的。三者皆本于内心，然后“乐气”（乐的精神气质）随之而生。因此，情志深挚则文采昭明，气韵充盈则化育精神；和顺之德积于内心，英华之美发于外形——唯有“乐”，绝不可伪饰。
“乐”，是心的跃动；“声”，是“乐”的外在表象；文采节奏，是“声”的修饰。君子首先触动根本（心志），再愉悦于表象（声乐），然后治理其修饰（形式）。因此演奏前先击鼓以警戒众人，三步以显示行列方位，再次开始以彰显进趋之意，最后以“乱”（收束之乐）整饬归位之仪。奋迅疾速而不失根柢，深入幽微而不掩其质。独自乐其所守之志，不厌倦其所行之道；全面推行其道，不私纵一己之欲。因此情志显现而道义确立，乐终而德行尊崇。君子以此喜好善道，小人以此听取过失。所以说：养育人民之道，以“乐”为最大。
“乐”是施予（予人以和乐），“礼”是报答（回报恩义）。乐，是乐其所自来之本源；礼，是返其所自始之根本。乐彰明德行，礼报答情义、返本追始。所谓“大辂”，是天子的车驾；龙旗九旒，是天子的旌旗；青黑色边缘的龟甲，是天子的宝龟；随行牛羊成群，是赠予诸侯的礼物。“乐”，是人情中不可改变者；“礼”，是天理中不可更易者。“乐”统合人心，“礼”辨别差异；礼乐之说，根本在于把握人情。“穷究本源、通晓变易”，是“乐”的情理；“彰明诚信、去除虚伪”，是“礼”的纲常。“礼乐”效法天地之情，通达神明之德，降迎上下之神，凝聚精微与粗重之体，统摄父子君臣之节。因此，圣人推行礼乐，则天地为之昭明。天地欣然交合，阴阳相互契合，如慈母般煦育万物，然后草木茂盛，新芽萌发，羽翼奋飞，犄角生长，蛰虫苏醒，鸟禽孵卵，兽类孕育，胎生者不夭折，卵生者不破壳——这正是“乐”之道的终极归宿。
“乐”，并非仅指黄钟大吕之声、弦歌干扬之舞——那是“乐”的末节，所以孩童可以习练；铺陈筵席、陈列酒樽俎实、排列笾豆、以升降进退为仪节——那是“礼”的末节，所以由执事官吏掌管。乐师通晓声诗，故面北而弹奏；宗祝通晓宗庙之礼，故立于尸（代表祖先受祭者）之后；商祝通晓丧礼，故立于主人之后。因此，德行成就者居上位，技艺成就者居下位；品行成就者居先，事务成就者居后。所以先王设置上下、先后之序，然后才能有效治理天下。
魏文侯问子夏说：“我穿着朝服、戴着礼冠听古乐，唯恐昏睡；听郑、卫之音，却不知疲倦。请问：古乐如此，新乐如此，是何缘故？”子夏答道：“当今所谓古乐，进退皆有章法，和谐中正而宽广。弦乐、匏笙、簧管齐奏，以拊（手鼓）与鼓为节制；开场以文德之乐，收束以武德之乐；以‘相’（一种乐器）调节治乱，以‘雅’（乐曲名）检验迅疾。君子于此论说道理，追述古事，修身齐家，平治天下——这才是古乐的功用。当今所谓新乐，进退俯仰，皆失其度；奸邪之声泛滥，沉溺其中不能自止；甚至夹杂优伶侏儒、男女混杂，不知父子之别。乐终之后，无法论道，不可言古——这才是新乐的表现。如今您所问的是‘乐’，而所喜爱的却是‘音’！‘乐’与‘音’相近而实不同。”文侯说：“请问有何不同？”子夏答：“古时，天地和顺、四时得当，人民有德、五谷丰登，疾病不生、妖祥不现，这就叫‘大当’（完全恰切）。然后圣人确立父子君臣之伦，以为社会纲纪。纲纪既正，天下大定；天下大定，然后校正六律、调和五声、弦歌诗颂——这才叫‘德音’；德音，才是真正的‘乐’。《诗经》说：‘他的德音无比美好，其德行明晰可彰。明察是非，类比善恶，堪为长者，堪为君王，统治这伟大邦国；顺从天命，辅佐文王，其德行毫无悔憾。既承受上帝赐福，延及子孙后代。’说的就是这个道理。如今您所喜爱的，恐怕是沉溺之音吧？”文侯说：“请问沉溺之音从何而来？”子夏答：“郑国之音好滥而惑乱心志，宋国之音燕昵女色而沉溺心志，卫国之音急促繁密而烦扰心志，齐国之音傲慢邪僻而矫饰心志；这四种音乐皆沉溺于声色而损害德行，因此祭祀时不予采用。《诗经》说：‘肃穆雍和，和谐鸣响，先祖欣然聆听。’‘肃肃’是恭敬，‘雍雍’是和谐。以恭敬而致和谐，还有什么事情办不成呢？为人君者，必须谨慎自己的好恶啊！君主喜好什么，臣下就会去营造；上位者推行什么，百姓就会跟从。《诗经》说：‘诱导民众，实在容易’，说的就是这个道理。”然后，圣人制作鼗（摇鼓）、鼓、椌（木桶形鼓）、楬（木制响板）、埙（陶制吹器）、篪（竹制横笛），这六种乐器发出的是德音。然后再用钟、磬、竽、瑟来协调，用干、戚、羽、旄来舞蹈，这是用于祭祀先王宗庙的，是用于宴饮酬酢的，是用于厘定官爵贵贱、各得其宜的，是用以昭示后世尊卑长幼之序的。
钟声铿锵，铿锵之声立号令，号令树立威势，威势成就武德。君子听钟声，便思慕武臣。磬声清越，清越之声立分辨，分辨导向赴死之志。君子听磬声，便思慕守卫边疆、誓死不渝之臣。丝弦之声哀婉，哀婉之声立清廉，清廉以坚定志向。君子听琴瑟之声，便思慕坚守道义、志节高尚之臣。竹制乐器之声宽泛，宽泛之声立会聚，会聚以聚集民众。君子听竽、笙、箫、管之声，便思慕善于蓄养、能聚众力之臣。鼓鼙之声喧腾，喧腾之声立振奋，振奋以激励大众。君子听鼓鼙之声，便思慕统帅三军、运筹帷幄之臣。君子听音，不只是听那铿锵之声而已，而是有所感通、有所契合。
宾牟贾陪侍孔子，孔子与他谈乐，问道：“《武》乐中‘备戒’（预备警示）的时间为何如此长久？”宾牟贾答：“因为担心得不到众人的支持。”孔子问：“反复咏叹、缠绵悱恻，又是为何？”答：“担心不能及时完成大业。”“‘发扬蹈厉’（奋发蹈足、威猛激烈）的动作为何过早出现？”答：“为及时应对战事。”“‘武坐’（武舞之坐姿）为何右膝跪地、左膝支起？”答：“这不是‘武坐’，是‘坐’误为‘坐’。”孔子问：“乐声中杂入商音，又是为何？”答：“这不是《武》乐应有的音。”孔子问：“若不是《武》音，那是什么音？”答：“是乐官在传承中失误了。倘若不是乐官失传，那就是武王的志向已荒废了。”孔子说：“是啊！我听苌弘讲过，也像您说的这样。”宾牟贾起身，离开席位请教道：“《武》乐‘备戒’已久，已蒙赐教；敢问：为何迟迟久立，时间又如此漫长？”孔子说：“请坐！我告诉你。乐，是象征已成就之事的；‘总干而山立’（持盾屹立如山），象征武王之事；‘发扬蹈厉’，象征太公望的壮志。《武》乐中‘乱’（乐终）时全体坐下，象征周公、召公的太平之治。况且《武》乐，第一段表现向北出征，第二段表现灭商，第三段向南进军，第四段平定南方诸国，第五段分封周公于左、召公于右，第六段重新列队，以崇敬先王。天子在队列两侧挥动铃铎，四次击鼓象征四伐，彰显威震中原。分列两侧而进，是为早日成就大业；长久站立于队列前端，是等待诸侯到来。你难道没听说过牧野之战后的史事吗？武王攻克殷商，返回商都，尚未下车，就封黄帝之后于蓟，尧之后于祝，舜之后于陈；下车后，封夏后氏之后于杞，安置殷商之后于宋；修缮王子比干之墓，释放箕子之囚，命商容复位；减免庶民赋税，加倍士人俸禄。渡过黄河西进后，将战马放牧于华山之阳，不再乘骑；将牛放牧于桃林之野，不再服役；兵器涂血祭奠后收藏府库，不再使用；倒置干戈，包裹于虎皮之中；将领授封为诸侯，名为‘建櫜’（建立武库）。由此可知武王决心永不用兵。解散军队而在郊外举行射礼：左射《狸首》，右射《驺虞》，从而废止贯穿革甲的杀伐之射；穿戴裨冕、插笏板，虎贲武士解下佩剑。在明堂祭祀，百姓懂得孝道；举行朝觐，诸侯明白为臣之道；举行藉田礼，诸侯懂得敬重农事。这五项，是天下的五大教化。在太学中宴请三老五更，天子袒露右臂切割牲肉，亲手捧酱馈赠，执爵敬酒，戴冕持盾而舞，用以教导诸侯敬事兄长。如此，周道四通，礼乐交融。那么《武》乐的迟久，不也是理所当然的吗！”
君子说：礼乐一刻也不能离开自身。致力于乐教以修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心便会油然而生。这种心一旦生起，便自然喜悦；喜悦则安定；安定则持久；持久则合于天道；合于天道则近于神明。合于天道则不言而令人信服，近于神明则不怒而令人敬畏——这正是以乐治心的功效。致力于礼教以修养自身，则举止庄重恭敬；庄重恭敬则威严自生。内心片刻不和不乐，鄙陋欺诈之心就会乘虚而入；外表片刻不庄不敬，轻忽怠慢之心就会滋生。所以“乐”是内在发动的，“礼”是外在规范的。“乐”追求极致的和谐，“礼”追求极致的顺从；内心和谐而外在顺从，则人们看见其面色就不敢与之争斗；望见其容貌，就不敢生轻慢之心。所以德行的光辉萌动于内，民众无不听从；礼的条理显现在外，民众无不顺从。所以说：推行礼乐之道，付诸实践，天下就没有难事了。
“乐”是内在发动的，“礼”是外在规范的。所以礼以减损（节制）为要，乐以充盈（抒发）为本。礼需减损而仍能前进，以“进”为文饰；乐需充盈而适时返还，以“返”为文饰。礼减损而不前进就会消亡，乐充盈而不返还就会放纵；所以礼有“报”（回馈、回应），乐有“反”（返还、收敛）。礼得其“报”则乐，乐得其“反”则安；礼之“报”与乐之“反”，其义理是同一的。
“乐”，就是快乐，是人情所不能免的。乐必通过声音表达，通过动静呈现，这是人之常道。声音与动静，是人性情志变化的全部表现。所以人不能没有乐，乐不能没有形式；有形式而不合于道，就不能避免混乱。先王以混乱为耻，因此制作雅、颂之乐以引导人情，使其声音足以使人快乐而不流荡，其文辞足以使人思辨而不枯竭，其曲直繁简、刚柔节奏，足以感动人的善心而已；不使放纵之心、邪僻之气得以接触人心——这正是先王确立乐教的原则。
因此，乐在宗庙之中，君臣上下同听，则无不和谐恭敬；在族长乡里之中，长幼同听，则无不和睦顺从；在家庭之内，父子兄弟同听，则无不和睦亲爱。所以乐，是审察“一”（本心）以确立“和”，比类万物以修饰节律；节奏和谐而成文理——用以调和父子君臣关系，团结万民——这正是先王确立乐教的原则。所以听雅、颂之乐，志意得以开阔；手持干戚，练习俯仰屈伸，容貌变得庄重；踏准舞列位置，把握节奏，行列整齐，进退一致。因此，乐是天地赋予的生命律令，是中和之道的纲纪，是人情所不能免的。乐，是先王用来修饰喜悦的；军旅斧钺，是先王用来修饰愤怒的。所以先王的喜怒，都有相应的礼乐来匹配。喜则天下同和，怒则暴乱者畏惧。先王之道，礼乐可谓盛极一时。
子贡拜见乐官师乙问道：“我听说唱歌各有适宜，像我这样的人，适合唱什么歌？”师乙说：“我不过是个卑微的乐工，怎敢判定您适宜唱什么？请允许我转述所闻，您自己斟酌：心胸宽厚而宁静、性情柔和而端正者，宜唱《颂》；心怀广大而沉静、通达而守信者，宜唱《大雅》；恭敬节俭而好礼者，宜唱《小雅》；正直沉静、清廉谦逊者，宜唱《国风》；率直慈爱者，宜唱《商》；温良而果决者，宜唱《齐》。歌唱，是直抒己怀、陈明德行的方式。感动自身，天地相应，四时调和，星辰有序，万物化育。所以《商》乐，是五帝遗存之声，商人承之，故称《商》；《齐》乐，是三代遗存之声，齐人承之，故称《齐》。通晓《商》音者，临事屡能决断；通晓《齐》音者，见利而能谦让。临事决断，是勇；见利谦让，是义。有勇有义，不靠歌唱，如何能保有并彰显？所以歌唱之时，音调上扬如高举，下落如坠地，曲折如折枝，停顿如枯木，方直合于矩，圆曲合于钩，连贯如珠玉串联。所以‘歌’的意思，就是‘长言’——因心悦而说，说不足以达意，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，便不知不觉手舞足蹈起来。”子贡于是请教乐理。
以上为【礼记 · 乐记】的翻译。
注释
1 “噍以杀”：噍（jiāo），急促；杀（shài），衰微、凄厉。形容哀伤之声急促而凄厉。
2 “比音而乐之”：比，排比、组合；乐（yuè），作动词，演奏、配乐。指将音调加以编排配器而成为乐。
3 “干戚羽旄”：干，盾牌；戚，斧钺；羽，雉尾；旄，牦牛尾。均为古代乐舞所用道具。
4 “怗懘（tiē chì）”：音律不和谐、杂乱刺耳之音。
5 “衰麻哭泣”：衰（cuī），丧服；麻，麻布丧服；指丧礼中规定的服饰与哀哭仪节。
6 “昏姻冠笄”：昏，同“婚”；冠，男子二十岁加冠礼；笄（jī），女子十五岁盘发插笄礼。
7 “射乡食飨”：射，乡射礼；乡，乡饮酒礼；食飨，燕饮之礼。均为规范人际交往的礼仪。
8 “簠簋俎豆”：簠（fǔ）、簋（guǐ）、俎（zǔ）、豆，均为古代祭祀、宴飨所用礼器。
9 “缀兆”：缀，舞者站立之位；兆，舞列行列。指舞蹈的阵位与行列。
10 “大辂”：天子所乘之车，以木为车，不加雕饰，象征质朴之德。
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评析
《礼记·乐记》是中国思想史上首部系统论述音乐哲学的鸿篇巨制，其核心价值不在艺术技巧，而在将音乐升华为贯通天人、统摄政教、涵养心性的根本性文明机制。全文以“音—音—乐”三层递进结构为逻辑骨架，确立“乐由心生—感于物动—反本修德”的心性论路径；以“乐同礼异”为轴心，构建“同—异—和—序”的政治哲学模型；以“德音—溺音”为判准，建立审美判断与道德判断合一的价值体系。其思想深度体现在三重超越：一是超越技艺层面，将乐视为“天地之和”“人情之不可免”，赋予其宇宙论与存在论根基；二是超越个体情感，将乐教定位为“治心”“反躬”“节民”的公共治理术，使艺术成为王道政治的有机组成；三是超越历史经验，通过舜、武王、周公等典范叙事，将礼乐建构为文明存续的“元制度”。文中“乐者乐也”的双重语义（yue / le）浓缩其精髓：乐既是客观存在的宇宙节律与人文制度，更是主体实现天人合一、情理平衡的至乐境界。其对“郑卫之音”的批判，本质是对工具理性侵蚀价值理性的早期预警；对“乐极则忧，礼粗则偏”的辩证思考，彰显儒家反对极端、崇尚中道的实践智慧。作为儒家“六艺”教育的理论基石，《乐记》深刻影响了此后两千年中国文教传统，其“以乐治心”“移风易俗”的理念，至今仍具现实启示意义。
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赏析
《乐记》之文，气象恢弘，思理绵密，堪称先秦散文的巅峰之作。其艺术魅力首在“三重节奏”的交响：宏观上以“人心—政事—天地”为纵向脉络，中观上以“音—音—乐”为逻辑阶梯，微观上以“哀—乐—喜—怒—敬—爱”六情为情感光谱，层层推进，环环相扣，形成严密的思想交响。其次在“虚实相生”的笔法：实写钟鼓干戚、簠簋俎豆等器物仪轨，虚写“清明象天，广大象地，终始象四时”的宇宙图景；实录魏文侯、宾牟贾之问答，虚托舜、武王之乐治，使抽象哲理获得历史质感与文学温度。其语言更臻化境：骈散结合，如“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物”，四字排比，如金石掷地；“上如抗，下如队，曲如折，止如槁木”，比喻奇崛，动感十足；“土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大”，以自然现象喻社会病理，含蓄隽永。尤为卓绝者，在于其“以乐为镜”的观照方式：一面映照人心幽微（“情动于中，故形于声”），一面折射政教得失（“治世之音安以乐，其政和”），更上溯天地法则（“大乐与天地同和”），使音乐成为透视中华文明精神结构的三棱镜。读之如闻韶乐，余韵不绝于耳，非止知其然，更令人思其所以然。
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辑评
1 郑玄《礼记注》：“《乐记》者，以其记乐之义也。……此于《别录》属乐。”
2 孔颖达《礼记正义》：“乐主和同，礼主别异。和同则相亲，别异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。故须礼乐相济，以成治道。”
3 朱熹《仪礼经传通解》：“《乐记》一篇，盖子游氏之徒所述，其言精微宏博，实为礼乐之渊薮。”
4 王夫之《礼记章句》：“《乐记》之旨，在明乐非以悦耳，乃以养心；非以导欲，乃以节情。故曰‘乐者，心之动也’，动而中节，斯为德音。”
5 皮锡瑞《经学通论》：“《乐记》之论乐，本之性情，达之政教，推之天地，其理至精，其义至大，非后世乐书所能及。”
6 章学诚《文史通义·诗教》：“《乐记》深于《诗》教，盖《诗》主言志，而《乐》主和心；志可伪，心不可伪，故乐教尤重于诗教。”
7 刘师培《经学教科书》：“《乐记》所言，虽托于乐，实为儒家心性之学与政治哲学之总汇，其价值不在《中庸》《大学》之下。”
8 钱穆《国学概论》：“《乐记》谓‘乐由中出，礼自外作’，一语道破儒家人文教化之根本精神：内在德性之涵养，与外在规范之节制，二者相资为用。”
9 徐复观《中国艺术精神》：“《乐记》把音乐提升到与天地同和的境界，实为中国美学宇宙观之最早、最完整表述，其影响及于书画、诗文诸艺。”
10 杨向奎《宗周社会与礼乐文明》：“《乐记》非空谈义理，其所论‘五音配五政’‘乐与政通’，皆有西周乐官制度与青铜乐悬实证为背景，是礼乐文明的理论结晶。”
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拼音版
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