孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。
上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
翻译
孟子说：“即使有离娄的好眼神，公输般的好技巧，但如果不靠规和矩，也不能画成方和圆；即使像师旷一样的耳力聪敏，但如果不依据六律，也不能校正五音；就是有尧、舜之道，如果不凭借仁政，也不能使天下太平。如今有些诸侯尽管有仁爱的心肠、仁爱的声誉，但老百姓却没有受到他的恩泽，他也不能被后世效法，之所以如此，就是因为不实行前代圣王之道的缘故。
“所以说，只有好心不足以搞政治，只有法度不足以自动运行。《诗经》说：‘没有过失没有疏漏，一切遵循先王的典章。’遵循先王的法度而犯错误的，从来没有过。圣人既已用尽了目力，又接着用规、矩、准、绳，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西用都用不完：既已用尽了耳力，又接着用六律来校正五音，这些音阶也就运用无穷；既已用尽了心思，又接着推行不忍心别人受苦的仁政，仁爱也就覆盖天下了。
“所以说，建高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借沼泽，搞政治不凭借前代圣王之道，能说是明智吗？因此只有仁人可以处在统治的地位。不仁的人如果处在统治的地位，这就会在民众中散布他的罪恶。在上的没有道义准则，在下的不守法令制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官员触犯义理，百姓触犯刑法，而国家还能生存的，那是侥幸。所以说，城墙不坚固，兵器甲胄不够多，不是国家的灾难；田野尚未开辟，钱财不够集中，不是国家的祸害。在上的不讲礼，在下的没学问，刁民纷纷兴起，国家的灭亡也就快了。
“《诗经》上说：‘上天要颠覆国家，群臣不要这样多话。’多话，就是喋喋不休。服侍君主不讲义，进退出入不守礼，说起话来便非难先王之道，这就是喋喋不休。所以说，要求君主克服困难，这叫‘恭’；陈述美善的道理而抑制谬论，这叫‘敬’；以为自己的君主不能行善，这叫‘贼’。”
版本二：
孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力，有公输子那样精巧的技艺，如果不依靠圆规和曲尺，也无法画出标准的方形和圆形；即使有师旷那样灵敏的听觉，如果不依据六律，也无法校正五音；即使有尧舜那样的圣德之道，如果不实行仁政，也不能使天下太平。
如今有些人虽有仁爱之心、仁爱之名，百姓却未能享受到他们的恩泽，他们也无法成为后世效法的榜样，原因就在于没有实行先王的治国之道。所以说，仅有善心不足以治理国家，仅有法制也不能自行发挥作用。《诗经》上说：‘不犯错误，不忘根本，一切都遵循旧有的典章制度。’遵循先王的法度而犯错的，还从未有过。
圣人已经竭尽目力了，再用规矩准绳来规范方圆平直，其用途就无穷无尽；已经竭尽耳力了，再用六律来校正五音，其功用也取之不尽；已经竭尽心思了，再推行不忍心见人受苦的仁政，仁德就能覆盖天下。所以说，要建造高台，必须凭借丘陵；要挖掘低洼，必须依据河泽。治理国家却不依循先王之道，能说是聪明吗？因此，只有有仁德的人才适合居于高位。没有仁德的人占据高位，就是把他的恶行传播给众人。
在上者没有道德准则，在下者没有法律可守，朝廷不信奉道义，工匠不信守尺度，君子违背正义，小人触犯刑律，国家还能存在，那只是侥幸罢了。所以说，城墙不坚固，兵器盔甲不多，并不是国家真正的灾难；田地未开垦，财物不丰裕，也不是国家的根本祸患。在上者没有礼制，在下者没有教育，暴虐之民兴起，国家的灭亡也就指日可待了。
《诗经》说：‘上天正在动荡不安，你们不要仍这样懈怠懒散。’“泄泄”就是懈怠、苟且的意思。侍奉君主没有道义，举止进退没有礼节，言谈中非议先王之道，这就是苟且敷衍的表现。所以说，能向君主提出高标准的要求，才是真正的恭敬；能陈述善道、杜绝邪说，才是真正的尊敬；认为自己的君主不能行善，这才是真正的残害。”
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注释
离娄：又作“离朱”，相传是黄帝时目力极强的人。公输子：名般（或作“班”），春秋时期鲁国人，又叫“鲁班”，著名的巧匠。
规矩：圆规和角尺，画圆、画方的工具。
师旷：春秋时著名音乐家，晋平公的大师，生而目盲，相传能辨音以知吉凶。
六律：相传黄帝时伶伦截竹为管，以管的长短分别声音的高低清浊，乐器的音调均以之为准，此即标示绝对音高的乐律。乐律共十二，阴阳各六。由于阴六律又称“六吕”，所以，六律常单指六个阳律，即黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。五音：指宫、商、角、征、羽五个音阶。
闻（wèn）：声誉。
指《诗经·大雅·假乐》篇。
愆（qiān）：过错。
忘：指疏漏。
率：遵循。
准：测定平面的水准器。
绳：量直线的墨线。
道揆（kuí）：以义理度量事物；揆，尺度，准则。
完：牢固。
辟：开辟。聚：积聚。
指《诗经·大雅·板》篇。
蹶（guì）：动，颠覆。
泄泄（yì）：多语的样子。
沓沓：和“泄泄”同义，形容多语的样子。
非：通“诽”，诋毁。
1. 离娄：古代传说中视力极佳之人，相传能见百步之外的秋毫之末。
2. 公输子：即公输班（鲁班），春秋时期著名工匠，代表高超的工艺技巧。
3. 规矩：规为画圆之器，矩为画方之具，泛指法则、标准。
4. 师旷：春秋时晋国著名乐师，盲而善听，能辨音律。
5. 六律：中国古代音律体系中的六个阳律，分别为黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，用以调校五音。
6. 五音：宫、商、角、徵、羽，中国传统音乐的基本音阶。
7. 仁心仁闻：仁心指内在的仁爱之情，仁闻指外在的仁德声誉。
8. 徒善不足以为政，徒法不能以自行：仅有善心不足以治国，仅有法律也不能自动施行，强调德与法须结合。
9. 不愆不忘，率由旧章：出自《诗经·大雅·假乐》，意为不犯过失，不忘根本，一切遵从旧有的典章制度。
10. 天之方蹶，无然泄泄：出自《诗经·大雅·板》，意为上天正在动乱，不可如此懈怠。“泄泄”通“懝懝”，形容怠慢、苟且之态。
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评析
本节出自《孟子·离娄上》，是孟子政治哲学的重要篇章之一。全文以“规矩”“六律”为喻，强调治理国家必须有法可依、有道可循，尤其突出“仁政”与“先王之道”的核心地位。孟子指出，仅有仁心而无制度，或仅有制度而无仁心，都不足以实现善治。他主张将内在的道德情感（仁心）与外在的制度规范（礼法）相结合，形成“不忍人之政”，即仁政。同时，他批判当时社会上下失序、礼崩乐坏的现实，强调唯有仁者居高位，才能实现长治久安。文章逻辑严密，层层递进，既有哲理思辨，又有强烈现实关怀，体现了孟子“以德治国”的儒家理想。
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赏析
本节文字气势恢宏，比喻精当，逻辑清晰，是《孟子》中极具代表性的政论篇章。开篇以“离娄之明”“公输子之巧”“师旷之聪”三组类比，引出“规矩”“六律”“仁政”的必要性，既形象又深刻，凸显制度与规范的重要性。孟子并非否定个人才智，而是强调：即便天赋卓绝，也必须依赖客观标准才能成就事业。这一思想对后世“法治”与“礼治”观念的发展具有深远影响。
文中“徒善不足以为政，徒法不能以自行”一句，堪称儒家政治哲学的精髓。它揭示了道德与制度的辩证关系——仅有道德热情而无法制保障，则政令不行；仅有法制条文而无道德支撑，则法律空转。唯有将“不忍人之心”转化为“不忍人之政”，才能实现真正的仁政。
此外，孟子对当时社会乱象的批判尤为尖锐。“上无道揆，下无法守”揭示了权力失范与秩序崩溃的危机；“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”则发出亡国预警，体现出强烈的忧患意识。结尾引用《诗经》并定义“恭”“敬”“贼”，将伦理评判上升到政治责任的高度，强调士大夫应对君主进行道义引导，而非一味顺从。整段文字兼具哲理性、批判性与实践性，展现了孟子作为思想家的深刻洞察与担当精神。
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辑评
1. 朱熹《四书章句集注》：“此章言治国之道，必本于仁政，而仁政又必由于仁心。然徒有仁心而无纪纲法度，则亦不足以治天下。”
2. 戴震《孟子字义疏证》：“孟子所谓‘先王之道’，非泥古也，乃因时损益而合乎人情物理者也。故曰‘率由旧章’，非袭其迹，而在得其所以然。”
3. 焦循《孟子正义》：“规矩准绳，所以成方圆平直；六律，所以正五音；仁政，所以平治天下。三者皆赖工具而后功成，况治天下乎？”
4. 赵岐《孟子题辞》：“孟子闵世衰道微，述仲尼之意，作《孟子》七篇，发明尧舜禹汤文武周公之道，尤重仁政。”
5. 清代李光地《榕村语录》：“‘徒善不足以为政，徒法不能以自行’二语，最得治道之要。盖法立而无好仁之心，则苛刻而伤恩；心存而无法以济之，则姑息而废事。”
6. 苏轼《扬雄论》虽非专评此章，但有言：“古之君子，必有高世之德，而后有足以继之之法。”可与此章“仁心”与“仁政”相参。
7. 《四库全书总目提要·孟子》：“其言深切著明，如‘不以规矩’一章，譬喻分明，足为万世龟鉴。”
8. 黄宗羲《明夷待访录·原道》引孟子此章，谓“后世以法为治，而不知法必本于道”，可见其影响之远。
9. 梁启超《中国学术思想变迁之大势》：“孟子贵仁政，尤重心法并用，故曰‘徒善不足以为政’，真得政治哲学之精义。”
10. 钱穆《国史大纲》评孟子思想：“重道统，尊先王，以仁政救乱世，其言慷慨激烈，感人至深。”
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拼音版
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