翻译
版本一：
孟子说：“有天赐爵位，有社会爵位。仁义忠信，行善且乐此不疲，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是社会的爵位。古时的人，修养自己的天赐爵位，然后社会爵位就随之而来。现在的人修养天赐爵位，以此来追逐社会爵位；得到社会爵位以后，就丢掉了天赐爵位，那实在是太糊涂了，最终必然连社会爵位也丧失掉。”
版本二：
孟子说：“有上天赐予的爵位，有人间封赐的爵位。
仁义忠信，乐行善事不感疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。
古代的人修养他们的天爵，人爵自然随之而来。
现在的人修养天爵，是用来求取人爵；一旦得到人爵，便抛弃天爵，那就是糊涂至极了，最终连得到的人爵也必定会丧失。”
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十六节 】的翻译。
注释
天爵：天然爵位，指道德人格的崇高地位
人爵：社会爵位，指现实中的官职爵禄
公卿大夫：周代爵位制度，公、卿、大夫为贵族等级
要：通“邀”，求取
亡：丧失，既指失人爵更指道德沦丧
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十六节 】的注释。
评析
本章提出儒家价值体系中的核心命题——道德自律与功利追求的关系。孟子将“仁义忠信”等内在品德定义为超越性的“天爵”，将社会地位称为“人爵”，通过古今对比揭示道德功利化的异变。其中“修其天爵以要人爵”的批判，直指将道德工具化的时代弊病，而“终亦必亡”的论断则构建了儒家式的因果律：丧失道德根基者终将失去世俗成就。这种将道德本体化的思想，为后世儒家“内圣外王”理想提供了理论基石。
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十六节 】的评析。
赏析
本章承前各章，仍论修养“仁义忠信”之重要意义。
孟子认为，人本有“仁”的天性。以“仁”为核心，可以发展出许多优良的品性，所以他有时只说“仁”，有时又说“仁义”，有时说“仁义礼智”，本章又说“仁义忠信”。这些被称为“天爵”，是内在的、精神的，可谓精神贵族。而“人爵”则是偏于物质的、外在的爵位，即社会贵族。孟子认为，如果注重把人人都有的美好的天性发扬光大，就可以做“君子”（大人），可以当尧舜那样的圣人。如果不这样做，这些善良的天性就会湮灭，人就会成为“小人”，爵位也会丧失掉。
“修天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而弃天爵，则其惑又甚焉，终必幷其所得之人爵而亡之也。”
本章论证艺术精妙处在于三重递进：首先通过定义确立“天爵”的本体地位，接着以古证今构建理想范式，最后用“得而弃”揭示当代矛盾。全章在“修-从”“要-弃”的动词对比中形成道德张力，尤以“惑之甚者也”的判断句与“终亦必亡”的预言句收束，展现出孟子特有的道德峻切。将“乐善不倦”作为天爵核心，强调道德实践应超越功利计算，这与《尽心篇》“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉”形成哲学呼应。
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十六节 】的赏析。
辑评
汉·赵岐《孟子章句》：“天爵以德，人爵以禄，修德而后禄至”
宋·朱熹《孟子集注》：“修天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而弃天爵，则其惑愈甚”
清·焦循《孟子正义》：“古之修天爵者，全乎己而已；今之修天爵者，饵乎人而已”
康有为《孟子微》：“天爵者，天然之贵，人人自有之尊”
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十六节 】的辑评。
拼音版
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