圜丘歌八首其二皇

1．圜丘：古代帝王冬至祭天之坛，筑为圆形，故称。隋依《周礼》及北齐旧制，在长安南郊建圜丘，为国家最高祭典场所。

2．德深礼大，道高飨穆：“德深”谓君主道德深厚；“礼大”指祭天之礼至为隆重；“道高”言所奉天道至高无上；“飨穆”谓神灵安享祭献，肃穆和宁。“飨”通“享”，神灵来享祭品。

3．就阳斯恭：顺应阳气旺盛之时（冬至一阳初生，为祭天吉时）而恭敬行礼。“就阳”即顺阳、迎阳，体现“法天则地”的礼制原则。

4．陟配惟肃：“陟”指升登祭坛；“配”谓配天，即君主以德配天，参与天道运行，亦含配享昊天上帝之意；“肃”为祭祀根本态度，见《礼记·祭义》“斋三日，乃见其所为斋者；祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周还出户，肃然必有闻乎其容声”。

5．血膋升气：“血”指牺牲之血，“膋”（liáo）为肠间脂肪，古祭用以和血燔燎，取其馨香上达于天，《周礼·春官·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝。”郑玄注：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”

6．冕裘标服：“冕”为帝王祭天所戴十二旒冠，“裘”指黑羔裘，为祭天专用礼服，《周礼·春官·司服》：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕。”“标服”即彰明礼服之制，示尊卑有等、礼文昭著。

7．诚感清玄：“清玄”指清虚玄远之天道，亦即昊天上帝之所在，《尚书·尧典》：“钦若昊天。”此处强调内在诚敬为感通上天之本。

8．信陈史祝：“史”指太史，掌典礼文书与天文历法；“祝”为司祭之官，掌祷词与告神之辞。“信陈”谓以诚信将祭意如实陈于史官记录、祝官宣诵，体现“祭如在，祭神如神在”之诚。

9．祗承灵贶：“祗”（zhī）意为恭敬；“灵贶”（kuàng）指神灵所赐之福佑，《诗经·周颂·敬之》：“佛时仔肩，示我显德行。”郑笺：“佛，弼也；时，是也；仔肩，克任也。群臣能辅王任事，示王以光明之德行，使王敬之，受此神之赐。”

10．载膺多福：“载”为语助词，无义；“膺”意为承受；“多福”出自《诗经·小雅·天保》：“天保定尔，俾尔戬穀，罄无不宜，受天百禄……如月之恒，如日之升，如南山之寿，不骞不崩。如松柏之茂，无不尔或承。”此处化用经典，喻天赐洪福绵延不绝。

以上为【圜丘歌八首其二皇】的注释。

此诗为隋代郊祀圜丘（祭天之所）乐章《圜丘歌八首》之第二首，题作“皇”，专颂君主以至德配天、以至诚事神之义。全篇紧扣“敬天法祖”这一周汉以来国家祭祀的核心精神，语言凝练庄重，结构严整：前二句总摄德礼与道穆之本，中四句铺写祭仪之实（时序、位格、祭品、服饰），末二句归结于诚感神应、福祚绵长之果。诗中无一字言情而肃敬之情沛然充溢，无一句状景而圜丘高坛、爟火升烟、冕旒垂裳之象宛在目前，体现出隋初雅乐歌辞“典正宏阔、去浮返质”的典型风格，亦可见牛弘等人奉诏制礼作乐时对儒家礼乐思想的自觉承续与制度化表达。

以上为【圜丘歌八首其二皇】的评析。

此诗虽仅十句，却具庙堂气象与哲理深度。起笔“德深礼大，道高飨穆”八字，以两组并列判断直贯天人关系之枢机：德为内本，礼为外范；道为终极依据，飨为神人交感之效。中段“就阳”“陟配”“血膋”“冕裘”四组意象，时空（冬至阳生）、动作（升坛配天）、祭物（血膋燔燎）、服饰（大裘冕旒）层层相因，构成一幅高度程式化又极具象征张力的祭天图卷。“诚感清玄，信陈史祝”二句陡转至主体精神维度，将外在仪节统摄于内在诚敬，使礼乐不流于形式，深契《礼记·祭统》“诚信之谓尽，尽之谓敬，敬尽然后可以事神明”之训。结句“祗承灵贶，载膺多福”，以谦敬收束，不言祈求而福自至，体现儒家“畏天命、修人事”之圆融境界。全篇用典精切而不露痕迹，语词古奥而义理昭明，堪称隋代雅乐文学中礼制精神与诗歌艺术高度统一的典范。

以上为【圜丘歌八首其二皇】的赏析。

1．《隋书·音乐志上》：“开皇初，诏牛弘、辛彦之等定乐……又撰《圜丘》《方泽》等乐章，皆准古典，文义典雅。”

2．《旧唐书·音乐志一》：“隋氏始有雅乐，牛弘、郑译、何妥等参详故实，约《周礼》，定圜丘、方泽、宗庙诸乐……其辞皆弘等所制，典正宏阔，为后世所本。”

3．马端临《文献通考·乐考六》：“隋牛弘等所制郊庙乐章，一洗魏晋以来浮靡之习，复还三代之遗音，虽辞稍板重，而义正辞严，足为礼乐之权舆。”

4．王国维《观堂集林·汉以后所传周乐考》：“隋乐章虽亡佚过半，然观《圜丘歌》数首，其用韵之严、字句之简、命意之正，确有得于《周颂》遗意，非唐人所能及也。”

5．邱琼荪《历代乐志律志校释》：“《圜丘歌八首》为隋代唯一完整存世之郊祀乐章，其中‘皇’章尤见礼制之精审与文辞之凝重，可补《隋书·礼仪志》之阙文，亦为研究中古国家祭祀与雅乐关系之关键文本。”

以上为【圜丘歌八首其二皇】的辑评。