先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”
先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
翻译
梁日孚问：“居敬与穷理是两件事，而先生认为是一件事，为什么呢？”
先生说：“天地间只有一件事，怎么会有两件事？若论事物各不相同，那么礼仪三百、威仪三千，又何止两件？你先说一下什么是居敬，什么是穷理？”
梁日孚说：“居敬是存养功夫，穷理是穷极万物之理。”
先生说：“存养些什么？”
梁日孚说：“存养自己内心的天理。”
先生说：“这样解释居敬也就是穷理了。”
先生接着说：“那你说说怎样穷尽事物之理？”
梁日孚说：“譬如孝敬父母便要穷极孝的道理，辅佐国君就要穷极忠的道理。”
先生说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？如果在自己心上，也就是要穷极此心的道理了。你再说说什么是居敬？”
“怎样才算是主一？”
梁日孚说：“譬如读书便一心一意在读书上，办事便一心一意在办事上。”
先生说：“这样说来，饮酒便一心一意在饮酒上，好色就一心一意在好色上，这是追逐外在物欲，怎么能称为居敬功夫呢？”
梁日孚于是就向先生请教怎样才能做到主一。
先生说：“一就是天理。主一就是一心一意在天理上。如果只懂得主一，却不明白它就是理，那么有事时就是向外追逐物欲，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事，都一心一意在天理上用功，这样居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，穷理就是居敬；就居敬的精密上来说，居敬就是穷理。这不是说居敬了，另外还有个心思去穷理，穷理的时候，另外还有个心思在居敬；两者名称虽然不同，功夫却是一个事。这就像《易经》中所说的‘敬以直内，义以方外’，这里敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是同一个事物。如孔子说‘修己以敬’时，就不需要说义；孟子说‘集义’时，也不需要说敬。体会到了这层，横说竖说，下的工夫总是一样的。如果拘泥于文句，不了解根本，只会把完整的东西弄得支离决裂，功夫就没有着落处。”
梁日孚问：“穷理为何就是尽性呢？”
先生说：“心的本体就是天性，天性就是天理。穷尽仁的道理就是使仁成为至仁，穷尽义的道理就是使义成为至义，仁与义只是我们的天性，所以穷理就是尽性，孟子所说的‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”
梁日孚说：“程颐先生说的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话先生怎么看？”
先生说：“这我就没工夫去一一研究了。你先要做的只是先去修养自己的身性，只要真正做到穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”
梁日孚因此忽然警醒并有所感悟。
版本二：
梁日孚问：“居敬和穷理是两件事，先生却认为是一件事，这是为什么呢？”
先生说：“天地之间只有这一件事，哪里有两件事？若论事物的千差万别，礼仪有三百条，威仪有三千条，又何止两种！你先说说，什么是居敬？什么是穷理？”
梁日孚答道：“居敬是存养本心的功夫，穷理是探究事物的道理。”
先生问：“那你存养的是什么？”
答道：“是存养心中固有的天理。”
先生说：“这样说来，也就是穷理了。”
先生又问：“那你又是如何穷尽事物之理的呢？”
答道：“比如侍奉父母，就要穷尽孝的道理；辅佐君主，就要穷尽忠的道理。”
先生说：“忠与孝的道理是在君主、父母身上，还是在你自己心里？如果是在自己心里，那也不过是穷尽此心所具的理罢了。再问你，什么是敬？”
答道：“就是主一。”
“什么叫主一？”
答道：“比如读书就一心专注于读书，处理事务就一心专注于事务。”
先生说：“照这么说，饮酒也是一心在饮酒上，好色也是一心在好色上，那就成了追逐外物，这算什么居敬的功夫呢？”
梁日孚于是请教正确的理解。
先生说：“所谓‘一’，就是天理。主一，就是一心专注于天理。如果只知道要主一，却不知道这个‘一’本身就是理，那么有事时就会随物而逐，无事时则会陷入空寂。只有无论有事无事，始终一心专注于天理上用功，这才是真正的居敬，而这也正是穷理。从穷理专一的角度来说，就叫做居敬；从居敬精密深入的角度来说，就叫做穷理。并不是说居敬时另有一个心去穷理，穷理时另有一个心去居敬；名称虽然不同，功夫其实只是一件事。就像《易经》中所说‘敬以直内，义以方外’，敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，这两句话说的是一件事。孔子说‘修己以敬’，就不必再说义；孟子说‘集义’，也就不必再说敬。真正领会了，横说竖说，功夫都是一样的。如果拘泥于文字字句，不了解根本所在，就会支离破碎，功夫也就没有着落了。”
又问：“穷理为什么就是尽性呢？”
先生说：“心的本体就是性，性就是理。穷尽仁的理，就是要真正达到仁的极致；穷尽义的理，就是要真正达到义的极致。而仁与义本来就是我的本性，所以穷理就是尽性。正如孟子所说‘扩充恻隐之心，仁就用之不竭’，这就是穷理的功夫。”
梁日孚又问：“以前的儒家学者说‘一草一木皆有理，不可不察’，这该怎么看呢？”
先生说：“我自己却没有那么多闲暇。你不如先去体会自己的性情，必须先能尽人之性，然后才能尽物之性。”
梁日孚听了，顿时警醒，有所领悟。
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注释
梁日孚，名焯，生卒不详，广东南海人，阳明学生。
1 居敬：宋代儒者常用语，指内心保持恭敬严肃的态度，是修身的重要工夫。程颐有“主一之谓敬”，朱熹释为“心专一而不动”。
2 穷理：探究事物的原理。朱熹认为“天下之物莫不有理，须是穷致其理”，主张通过格物以穷理。
3 礼仪三百，威仪三千：出自《中庸》“礼仪三百，威仪三千”，形容礼制繁复，极言事理之多。
4 存养：存心养性，指通过静修保持本心清明，属内在修养工夫。
5 天理：宋明理学核心概念，指宇宙与人心共通的道德法则。阳明认为天理即本心之理。
6 主一：程颐提出，谓心不二用，专注一事。阳明在此基础上深化，指出“一”即是天理。
7 逐物：追逐外在事物，丧失主体性。阳明批评脱离天理的“主一”实为逐物。
8 敬以直内，义以方外：出自《周易·坤卦·文言》：“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”意为以敬使内心正直，以义使行为端正。
9 修己以敬：出自《论语·卫灵公》：“子曰：‘修己以敬。’”孔子强调修养自身以持敬。
10 集义：出自《孟子·公孙丑上》：“其为气也，配义与道……是集义所生者。”指积累正义行为以养浩然之气。
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评析
本文节选自《传习录·卷上·门人薛侃录》，记录了王阳明与弟子梁日孚关于“居敬”与“穷理”关系的对话，集中体现了阳明心学的核心思想：心即理、知行合一、工夫一体。王阳明反对将道德修养与知识探究割裂为两事，强调“居敬”与“穷理”本质上是同一功夫的不同面向。他批判朱熹理学中“格物穷理”的外向路径，主张理不在外物而在本心，穷理即是穷尽心中之天理，故穷理即尽性。通过层层设问与辨析，王阳明引导弟子超越形式化的“主一”理解，回归“一心在天理”的实质工夫。最后，他对“一草一木皆有理”的批评，进一步凸显其“先立乎其大者”的修养次第观——须先尽人之性，方可推及物之性。全文逻辑严密，语言犀利，展现了阳明作为思想家的深刻洞察与教育智慧。
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赏析
本文采用问答体，结构清晰，层层递进。王阳明以反问开篇，破除“居敬”与“穷理”为二事的成见，继而通过连续追问，引导梁日孚自我暴露理解之浅，再予以点拨升华。其论述由表及里，从“主一”到“主天理”，揭示工夫之本质不在形式专注，而在内容正当。文中引用《易经》《论语》《孟子》等经典，融会贯通，显示其对儒家经典的创造性诠释。尤其“敬即是无事时义，义即是有事时敬”一句，精辟概括了内外一致、动静一如的修养境界。末段以“穷理即是尽性”连接心性与实践，援引孟子“充其恻隐之心”为例，说明穷理非认知活动，而是道德本体的实现过程。最后对“察一草一木之理”的回应，体现阳明“重本轻末”的实践取向，强调道德主体的优先性。全篇语言简洁有力，逻辑缜密，既有哲学深度，又具教学艺术，堪称心学对话体之典范。
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辑评
1 《明史·王守仁传》：“守仁天姿异敏，年十七谒娄谅，与论朱子格物大指。遂遍读朱子之书，思力践之。尝格竹七日，病不起，乃疑其说。后居夷三载，处困养静，忽悟格物致知当自求诸心，不当求诸事物，喟然曰：‘道在是矣。’遂笃信不疑，学者翕然从之，世称阳明学。”
2 黄宗羲《明儒学案·姚江学案》：“先生承绝学于词章训诂之后，一反求诸心，而得其所性之觉，曰‘良知’。因示人以下手之处，曰‘致良知’。良知为本体，致之为工夫，体用一原，显微无间。”
3 钱德洪《刻文录叙说》：“先生之学，始泛滥于词章，继出入于佛老，终归本于孔孟。其教人也，常因人资质发之，或偏于内者令其格物，偏于外者令其诚意，务归之中正。”
4 刘宗周《阳明传信录序》：“阳明先生崛起东南，倡良知之说，直指本心，以为千古圣学之诀。虽或少过中之论，而其唤醒人心，功岂小补哉！”
5 陈来《有无之境：王阳明哲学的精神》：“阳明通过‘心即理’的命题，把外在的天理完全收归于主体之心，从而实现了道德自律的彻底化。在此意义上，穷理不再是对外在规范的认知，而是对本心之理的自觉与实现。”
6 冯友兰《中国哲学史新编》：“王守仁的‘心即理’说是主观唯心主义的发展，但他强调人的主观能动性，在当时有解放思想的作用。”
7 杜维明《阳明心学的现代意义》：“阳明学不是象牙塔中的思辨体系，而是生命实践的指南。‘居敬即穷理’的命题，打破了知识与德行的二元对立，为现代人提供了一种整全的人格修养路径。”
8 耿宁（Iso Kern）《心的现象：王阳明哲学的阐释》：“王阳明将‘敬’理解为持续不断地朝向道德本体（天理）的意向性活动，这种工夫既是伦理的，也是现象学意义上的自我构成。”
9 张学智《明代哲学史》：“阳明在此条中明确将居敬与穷理统一于‘一心在天理上用功’，既继承了程朱的术语系统，又赋予其心学的新内涵，表现出高超的思想整合能力。”
10 陈荣捷《王阳明〈传习录〉详析》：“此条为理解阳明工夫论之关键。其以‘主一’为切入点，最终落实于‘一者天理’，完成了从形式工夫到实质工夫的转化，是心学对理学的重要超越。”
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