侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
翻译
薛侃给花圃除草时，顺便问：“天地间为什么善难以培养出来，恶难以去除？”
先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”
薛侃不解先生的意思。
先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里有善恶的分别？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的，所以是错误的。”
薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”
先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”
薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”
先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动，如果遵循先王之道，达到极致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”
薛侃说：“既然草不该简单归于恶类，那么就不用将草除掉了。”
先生说：“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃说：“这样又是有好恶归类了。”
先生说：“不着意为善去恶，并非完全没有好恶之分，那样岂不成了没有感知的人。所谓不着意，是指人的好恶要遵循天理，不另外夹杂丝毫私心杂念。如此，就如同未曾简单分类好恶一般。”
薛侃问：“草该不该被除是怎样循天理，而不夹杂私欲呢？”
先生说：“草对花的生长有妨碍，理应拔除，那就除去。偶尔有些没有除去，也不要记在心上。如果心中有一分在意，那么心体就会被它所累，便会有许多地方被意气所动。”
薛侃问：“那么所谓善恶全然与具体事物无关了？”
先生说：“善恶只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是恶。”
薛侃问：“那么具体事物本身终究是没有善恶的，是吗？”
先生说：“在心是这样，在物亦然。世儒不能够认识到这一层，才会舍心逐物，因此将格物之学弄反了，整天忙于向外寻求，最终只是做得个‘义袭而取’，终其一生，不过行而不明，习而不察。”
薛侃问：“如好好色，如恶恶臭，该如何理解呢？”
先生说：“这正是遵循天理，天理本应当如此，本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。”
薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，怎么能说是刻意地事先分别呢？”
先生说：“这是诚意，不是私欲。诚意就是遵循天理。遵循天理去做事，也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴，那么心就不能保持中正平和，必须得是不先入为主，不带成见，这样才是心的本体。明白了这些，也就明白了什么是‘未发之中’了。”
孟源在旁边插话说：“先生说‘草妨碍到你了，理应拔掉’。怎么又说这是从外表上产生的私念呢？”
先生说：“这需要你自己在心里体会。你要除掉草，是什么心思？周敦颐不拔掉窗前的草又是什么心思？”
版本二：
薛侃在花圃中除草，因而感叹道：“天地之间为什么善难以培养，恶却难以去除？”
先生说：“还没有去培养善，也没有真正去除恶。”过了一会儿，又说：“这样看待善与恶，都是从血肉之躯的私欲出发，便会出错。”
薛侃不明白。
先生说：“天地万物的生机，如同花草一般，何曾有善与恶的分别？你想赏花时，便把花看作是善的，把草看作是恶的；倘若你某日要用草，就会反过来认为草是善的了。这种所谓的善恶，都是由你心中的好恶所产生的，因此知道这是错误的。”
薛侃问：“那么是否就无善无恶呢？”
先生答：“无善无恶是理的静止状态，有善有恶则是气的发动。若心不被情绪所动，便是无善无恶，这就叫‘至善’。”
薛侃又问：“佛家也讲无善无恶，那和儒家有什么不同？”
先生说：“佛家执着于‘无善无恶’，于是索性一切不管，不能用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是不凭私意偏好行事，不刻意趋好，也不刻意避恶，心不动于气，但仍遵循王道，归于至极之理，自然能依循天理，起到裁成万物、辅佐天地的作用。”
薛侃问：“既然草并非恶物，那就不该去除它了？”
先生说：“这样说就是佛家、道家的观点了。如果草确实妨碍了花木生长，为何不能去除它？”
薛侃说：“但这样一来，岂不是又有了好恶之心？”
先生说：“所谓不作好恶，并不是完全没有好恶，那样就成了没有知觉的人了。所谓‘不作者’，是指好恶完全依循天理，不掺杂一丝私意。如此，虽有好恶，却好像没有一样。”
薛侃再问：“那么除草怎样才算是依循天理而不带私意呢？”
先生说：“草若有妨碍，按理本应除去，那就去除罢了。偶然没及时除掉，也不放在心上。若多加一分在意，心体就会受到牵累，便会有种种情绪波动。”
薛侃问：“那么善恶根本不在外物上了？”
先生说：“只在你心中。依循天理就是善，被情绪所动就是恶。”
薛侃问：“归根结底，外物本身真的没有善恶吗？”
先生说：“对心而言是这样，对外物来说也是如此。世间儒者不懂这个道理，舍弃本心而去追逐外物，把‘格物’的学问理解错了，终日向外追求，结果只是偶然合乎道义，却无法真正践行，也无法体察习得。”
薛侃问：“像‘好好色，恶恶臭’这样的本能反应，又该怎么解释？”
先生说：“这正是依循天理的表现，天理本该如此，并无私意的好恶掺杂其中。”
薛侃追问：“喜欢美色、厌恶恶臭，怎么不是出于心意呢？”
先生说：“这是‘诚意’，不是‘私意’。诚意就是依循天理。虽然是依循天理，也不能夹杂一分人为的意念。所以一旦有愤怒、偏爱或过度喜好，心就不得其正。必须做到空明广大、公正无私，才是心的本来面目。明白这一点，也就明白了‘未发之中’。”
伯生问道：“先生说‘草有妨碍，理亦宜去’，可为什么之前又说是从躯壳起念？”
先生反问：“这需要你自己用心体会。你去草时，用的是什么心？周敦颐窗前的草不除，又是用的什么心？”
以上为【传习录 · 捲上 · 门人薛侃录 · 七】的翻译。
注释
裁成辅相，出自《易经·象传上·泰》：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
不得其正，出自《大学》第七章：“身有所愤懑，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好恶，则不得其正。有所思虑，则不得其正。”
伯生，指孟源，其余不详。
周茂叔，指周敦颐，字茂叔。窗前草不除，周敦颐窗前草从来不除，程颐问他，他说：“与自家意思一家。”意思是说他的心同天地相和，草不仅长在窗前，也长在心上。
1 天地间何善难培，恶难去：薛侃借除草感慨培养善德艰难，去除恶习不易。
2 未培未去耳：王阳明指出问题在于尚未真正着手培养善、去除恶，并非善恶本身难以处理。
3 躯壳起念：指从肉体欲望、个人利害出发产生的念头，非出于本心天理。
4 天地生意：天地化育万物的生命力，泛指自然生机。
5 子欲观花……复以草为善矣：说明善恶标准随人的主观需求变化，非客观固定。
6 无善无恶者理之静，有善有恶者气之动：理是本体，静时无形无相，故无善恶；气是情欲之动，一动则显善恶之分。
7 至善：阳明所谓“至善”即心之本体，纯然天理，不动于气，非经验意义上的“最好”。
8 佛氏着在无善无恶上：批评佛教执着于空寂，将“无善无恶”当作终极境界，从而否定现实伦理秩序。
9 遵王之道，会其有极：语出《诗经》《尚书》，意为遵循先王治国之道，归于至极之理。
10 格物：原为《大学》八条目之一，朱熹解为“穷究事物之理”，阳明则解为“正心之不正以归于正”，即修正心中意念。
11 义袭而取：出自《孟子·公孙丑上》，指偶然合乎道义，而非由内而外的真实德行。
12 如好好色，如恶恶臭：语出《大学》，形容诚意之自然真切，无需勉强。
13 私意与诚意之别：私意是夹杂个人欲望的主观偏好；诚意则是纯粹依循天理的心理状态。
14 廓然大公：心胸开阔，毫无偏私，是心之本体的状态。
15 未发之中：《中庸》概念，指情感未发动时心体的中正平和状态，阳明视之为良知本体。
16 伯生：王阳明弟子，姓蔡，名宗兖，字希渊，号我斋，浙江绍兴人。
17 周茂叔：北宋理学家周敦颐，字茂叔，号濂溪，以“窗前草不除”著称，象征顺应自然、不妄作为。
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评析
本段出自《传习录·卷上》，记录了王阳明与其弟子薛侃关于“善恶”“心性”“天理”“格物”等问题的对话，集中体现了阳明心学的核心思想——“心即理”“致良知”“知行合一”。全篇以“除草”这一日常行为为引子，层层递进，深入探讨了道德判断的根源、善恶的本质、心与物的关系以及儒家与佛老的根本区别。王阳明强调，善恶不在外物，而在人心是否“循理”或“动气”。真正的道德行为不是出于私欲或情感冲动，而是发自天理的自然流露。他批判了当时儒者“舍心逐物”的倾向，指出他们误解“格物”为对外物的研究，而忽视了内在心体的修养。同时，他也辨析了儒家“无善无恶”与佛家“无善无恶”的本质差异：前者是动态中保持心体之正，仍积极经世济民；后者则因否定现实而逃避责任。最后通过对比“去草”与“不除草”的两种态度，引导学生反思行为背后的动机，体现“事上磨炼”的工夫论。整段文字平实而深刻，逻辑严密，是理解阳明心学的重要文本。
以上为【传习录 · 捲上 · 门人薛侃录 · 七】的评析。
赏析
本段对话结构严谨，以“除草”一事贯穿始终，由现象到本质，逐步深化主题。开篇以生活场景切入，亲切自然，随即转入哲学思辨，展现阳明“即事即理”的教学风格。文中多次设问与反问，形成层层推进的逻辑链条，既启发思考，又彰显师道之妙。王阳明善于以浅近之言说深远之理，如用“观花”“用草”说明善恶相对性，用“好好色，恶恶臭”解释“诚意”，皆生动贴切，极具说服力。其核心观点“善恶在心不在物”彻底颠覆常识认知，揭示道德评判的主体性本质。更进一步提出“不动于气，即是至善”，将儒家修养工夫提升至本体论高度。他对佛老的批评尤为精当：不是否定“无善无恶”之说，而是指出其实践后果——脱离人间秩序。这种既辨同异、又重实效的态度，体现了儒家入世精神。结尾以周敦颐为例，留下开放性问题，引导弟子自我体认，充分展现“心学”重视内省体验的特点。全文语言简练，义理丰赡，堪称心学对话体之典范。
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辑评
1 黄宗羲《明儒学案·姚江学案》：“阳明先生以心即理立教，谓天下之物本无可忧喜，忧喜生于心。故曰‘尔未看此花时，此花与尔心同归于寂’，与此章‘草无善恶’之意相通。”
2 刘宗周《人谱·证人要旨》：“王阳明言‘去草一循于理，不着意思’，此是克己工夫极精处。稍有执著，便是私意，即非天理之流行。”
3 张岱年《中国哲学大纲》：“王阳明主张善恶起于心之动，非物之固有，实为主观价值论之一种典型表述。然其所谓‘循理’，仍以客观天理为准则，非全然主观主义。”
4 陈来《有无之境：王阳明哲学的精神》：“此节展现了阳明对‘无善无恶’的完整理解：不仅是本体论上的寂静状态，更是工夫论上的不动于气。其与佛教的区别正在于此——儒家的无执不失担当。”
5 冯友兰《中国哲学史新编》：“阳明在此说明，道德判断的标准不在外物，而在内心是否合乎天理。这是把伦理学的基础完全建立在主体自觉之上。”
6 钱穆《阳明学述要》：“此条问答最见阳明指点活泼，不落言诠。自除草说起，直至‘未发之中’，步步引进，使人豁然开朗。”
7 杜维明《人性与自我修养》：“王阳明在这里强调‘不作好恶’不是麻木无知，而是超越私欲后的自由状态。这种‘好恶一循于理’的理想人格，接近于儒家的圣贤境界。”
8 吕坤《呻吟语》：“王阳明谓‘草有妨碍，理亦宜去’，此语甚平实，可见心学非空谈性命，实有经世作用。”
9 焦循《孟子正义》引清代学者语：“宋儒多主‘存天理，灭人欲’，阳明则曰‘好好色，恶恶臭’是天理，只不可‘着意’，此说更圆融。”
10 牟宗三《从陆象山到刘蕺山》：“此章辨析‘诚意’与‘私意’，为阳明晚年定论之一斑。其‘无善无恶’乃指心体之纯净，非价值虚无，实为‘至善’之别名。”
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拼音版
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