子言之：归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。子曰：君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《甫刑》曰：“敬忌而罔有择言在躬。”
子曰：裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。
子曰：祭极敬，不继之以乐；朝极辨，不继之以倦。子曰：君子慎以辟祸，笃以不掩，恭以远耻。
子曰：君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬亻焉，如不终日。
子曰：齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。子曰：狎侮，死焉而不畏也。
子曰：无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。《易》曰：“初筮告，再三渎，渎则不告。”
子言之：仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。
子曰：以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：“无言不仇，无德不报。”《大甲》曰：“民非后无能胥以宁；后非民无以辟四方。”
子曰：以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。
子曰：无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而矣。是故君子议道自己，而置法以民。
子曰：仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。
子言之：仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也：率法而强之，资仁者也。《诗》云：“丰水有芑，武王岂不仕，诒厥孙谋，以燕翼子，武王哉。”数世之仁也。《国风》曰：“我今不阅，皇恤我后。”终身之仁也。
子曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也，取数多者仁也，夫勉于仁者，不亦难乎？是故君子以义度人，则难为人；以人望人，则贤者可知已矣。
子曰：中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：“德如毛，民鲜克举之，我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。”
《小雅》曰：“高山仰止，景行行止。”子曰：诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足，亻免焉日有孳孳，毙而后已。
子曰：仁之难成久矣！人人失其所好；故仁者之过易辞也。子曰：恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也，以此失之者，不亦鲜乎？《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”
子曰：仁之难成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有一也。《小雅》曰：“不愧于人，不畏于天。”是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞。耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰则有哀色，端冕则有敬色，甲胃则有不可辱之色。《诗》云：“惟鹈在梁，不濡其翼；彼记之子，不称其服！”
子言之：君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕，粢盛柜鬯以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。子曰：下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼。不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于人，卑己尊人，小心而畏义，求以事君。得之自是，不得自是，以听天命。《诗》云：“莫莫葛ぱ，施于条枚；凯弟君子，求福不回。”其舜，禹、文王、周公之谓与！有君民之大德，有事君之小心。《诗》云：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。”
子曰：先王谥以尊名，节以一惠，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求处厚；彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而民敬尊之。
子曰：后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自谓便人。
子言之：君子之所谓仁者，其难乎！《诗》云：“凯弟君子，民之父母。凯以强教之，弟以说安之。”乐而毋荒，有礼而亲；威庄而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之亲。如此而后可以为民父母矣。非至德其孰能如此乎？今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。子曰：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲，其民之敝。荡而不静，胜而无耻。”周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊，其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。子曰：夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备于民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。
子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文不胜其质；殷周之质不胜其文。
子言之曰：后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣；君天下，生无私，死不厚其子；子民如父母，有よ怛之爱，有忠利之教；亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散；其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。《甫刑》曰：“德威惟威，德明惟明。”非虞帝其孰能为此乎？
子言之：事君先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故受禄不诬，其受罪益寡。
子曰：事君大言入则望大利，小言入则望小利；故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：“不家食吉。”
子曰：事君不下达，不尚辞，非其人弗自。《小雅》曰：“靖共尔位，正直是与，神之听之，式谷以女。”
子曰：事君远而谏，则讠阎也；近而不谏，则尸利也。子曰：迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。
子曰：事君欲谏不欲陈。《诗》云：“心乎爱矣，瑕不谓矣；中心藏之，何日忘之。”
子曰：事君难进而易退，则位有序，易进而难退则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。
子曰：事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣得志，则慎虑而从之；否，则孰虑而从之，终事而退，臣之厚也。《易》曰：“不事王侯，高尚其事。”
子曰：唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺则臣有顺命；君命逆则臣有逆命。诗曰：“鹊之姜姜，鹑之贲贲；人之无良，我以为君。”
子曰：君子不以辞尽人。故天下有道，则行有枝叶；天下无道则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客，不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水；小人之接如醴。君子淡以成；小人甘以坏。《小雅》曰：“盗言孔甘，乱是用饣炎。”
子曰：君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之美，则爵之。《国风》曰：“心之忧矣，于我归说。”
子曰：口惠而实不至，怨及其身，是故君子与其有诺责也，宁有已怨。《国风》曰：“言笑晏晏，信誓旦旦。不思其反，反是不思，亦已焉哉！”
子曰：情欲信，辞欲巧。子言之：昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私，亵事上帝。是故不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也。大事有时日；小事无时日，有筮。外事用刚日，内事用柔日。不违龟筮。子曰：牲礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。
子曰：后稷之祀易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。诗曰：“后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。”子曰：大人之器威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮；诸侯非其国不以筮，卜宅寝室。天子不卜处大庙。
翻译
孔子说：“还是回去吧！君子虽然隐居林泉，但道德发扬，声名显著；不必故作矜持而自然端庄，不必故作严厉而自然令人生畏，不必讲话而人们自然相信。”孔子说：“君子的一举一动，都不让别人感到有失检点；一肇一笑，都不让别人感到有失检点；一言一语，都不让别人感到有失检点。所以君子的容貌足以令人生畏，君子的脸色足以令人畏惧，君子的讲话足以令人信服。《甫刑》上说：‘外貌恭敬，内心戒慎，别人就不会说自己的坏话。”，孔子说：“在行礼过程中，有时以露出锡衣为敬，有时以掩好上服不露出惕衣为敬，这样做的目的，是要民众不要襄读了礼。”孔子说：“祭礼要求尽量表达敬意，虽有饮酒之事，但也不能以欢乐告终；朝廷上的政事要求尽量力、好，不可因为劳神而以草草了事告终。”
孔子说：“君子用谨慎行事来避免灾祸，用道德笃厚来避免受窘，用恭以待人来远离耻辱。”孔子说：“君子端庄恭敬，所以道德曰益显著；如果耽于安乐，放肆无检，就会曰益苟且偷安。君子一天也不让自己的所作所为被人瞧不起，如同小人的无礼而惶惶不可终曰。”孔子说：“斋戒以后才敬事鬼神，择好曰子然后晋见国君，如此慎重地行事，就是恐怕人们失去恭敬之心。”孔子说：“小人喜好轻押侮慢，即令会招致杀身之祸，也不知畏惧。”孔子说：“朝聘聚会之时，双方必有言辞以通情意，必有见面的礼物以通情意；如果没有言辞，就不互相交接；没有见面的礼物，就不互相见面。之所以这样作，是要百姓不要忽视礼数而对对方失敬。《易经》上说：‘第一次占笠，神告诉你是吉是凶；如果不信，又进行第二次、第三次占签聋那就是对神的衰读。襄读了神，神就不再告诉吉凶了。”
孔子说：“仁是天下的仪表，义是裁决天下事物的准则、礼尚往来是天下之利。”孔子说：“以恩德回报别人对自己的恩德，这样百姓就会有所劝勉而友好相处。以怨恨回报别人对自己的怨恨，这样百姓就会两败俱伤。《诗经》上说：‘出言未有不答，施德未有不报。’《尚书‘太甲》篇说：‘百姓没有国君，就不能得到安宁；国君没有百姓，也无法君临四方。’”孔子说：“以恩德回报别人对自己的怨恨，这是委曲求全的人；以怨恨回报别人对自己的恩德，这是应该绳之以法的人。”
孔子说：“不是为了满足私欲而喜好仁的人，也不是因为畏惧才厌恶不仁的人，这样的人在普天之下很少很少。所以君子在议论原则时是以自己为准，在制定法律时是以百姓能做到的为准。”孔子说：“仁的实行有三种情况：一是安于行仁，二是为了利益而行仁，三是勉勉强强而行仁。三者虽然都能达到仁的效果，但出发点却不同。都能达到仁的效果，仅从效果上看，是看不出它是属于哪种仁的。在行仁时遇到了挫折，这时候就可以看出它是属于哪种仁了。真正的仁人，不论在什么情况下都安于行仁；自以为是的人，看到有利可图才去行仁；害怕犯罪受罚的人，是迫不得已而勉强行仁。仁好比是右手，道好比是左手。仁，体现在爱人上；道，体现在义理上。在仁的方面做的多，在义的方面做的少，其结果是赢得了亲近而没有赢得尊敬；在义的方面做的多，在仁的方面做的少，其结果是赢得了尊敬而没有赢得亲近。道有兼行仁义的至道，有只行义而不行仁的义道，有采取仁义的一部分而行之的考道。行至道可以称王，行义道可以称霸，行考道可以避免过失。”
孔子说：“仁有多少、长短、大小之分，义也有多少、长短、大小之别。对别人的不幸有恻隐之心，这是天性同情他人的仁。遵循法律而勉强行仁，这是以行仁为手段而企图达到个人目的。《诗经》上说：‘正如丰水之有芭，武王岂不考虑天下长治久安之计。留下了安邦治国的好谋略，庇护他的子孙享国久长。武王真伟大啊！’这是惠及后世几代的仁。《国风》上说：‘我现在自身还难保，哪里有功夫为后代着想呢尸这是终竟自己一生的仁。’”
孔子说：“仁，作为器物，非常非常之重；作为道路，非常非常之远。作为器物，没有人能够把它举得起来；作为道路，没有人能够走得完。我们只能看谁举得较重，走得较远，以数量多的，算作仁了。像这样地勉力于仁，难度够大的了！所以君子如果用先王的标准来衡量人，那么做人就很难达到标准；如果用今天一般人的标准去要求别人，那么就可以知道谁是贤人了。”孔子说：“天性乐于行仁的人，天下非常的少。《大雅》上说：‘虽然道德轻如鸿毛，但是很少有人能够把它举得起来。我揣度，只有仲山甫能够举得起来，可惜时人没有能够帮助他的。’《小雅》上说：‘高山则可仰慕，大道则可行走。”，孔子说：“《诗》是如此地爱好仁。向着仁的大道前进，走到半路，实在没有力气了，才不得已停顿下来，忘掉了身体已经衰老，也忘掉了徐曰不多；仍然孜孜不懈，奋力向前，死而后已。”
孔子说：“仁的难以成功，由来已久了！因为人的能力有限，很难全部做到，所以仁者所犯的过失是容易得到解释的。”孔子说：“恭敬接近于礼，谦逊接近于仁，诚信接近于人情；如果能以恭敬谦让的态度做人行事，即便有什么过失，也不会是什么大的过失。做到恭敬就会少犯过失，近乎人情就会让人信赖，为人谦逊就容易被人接受。这样做人而犯错误，不是少有的事吗！《诗经》上说：‘温和恭敬的人，是道德的基石。”，孔子说：“仁的难以成功由来已久，只有君子能够成功。所以君子不以自己所能做到的事去责备别人，也不以别人做不到的事便让人家感到惭愧。所以圣人在制定行为标准时，不是以自己为标准，而是以中等水平的人为标准，使知道努力的人有所劝勉，不知道努力的人有所愧耻，以便共同实行圣人的教诲。用礼来约束他们，用诚信来团结他们，用冶当的仪容来文饰他们，用合乎身份的衣服来影响他们，用朋友之间的劝勉来鼓励他们，这都是为了使他们专一于为善。《小雅》上说：‘难道人前不惭愧？难道不怕天报应？’所以君子穿上了君子的服装，还要用君子的仪容来加以文饰；有了君子的仪容，还要用君子的谈吐来加以文饰；谈吐高雅了，还要用君子的道德来加以充实。所以君子对于穿上君子服装而无君子仪容感到羞耻，对于只有君子仪容而无君子谈吐感到羞耻，对于只有君子谈吐而无君子道德感到羞耻，对于只有君子道德而无君子行为感到羞耻。所以君子穿上了丧服就会有悲哀的神色，穿上了朝服就会有恭敬的神色，穿上了军服就会有不可侵犯的神色。《诗经》上说：‘弟乌鹏鸟儿立河梁，‘居然未曾湿翅膀。那些没有德行的官员们，真不配他们穿的那身衣裳。”
孔子说：“君子的所谓‘义’是说一个人无论身份贵贱，都要为天下做出应有的贡献。譬如天子，虽然至尊至贵，也要亲耕藉田，生产出集盛，制造出柜色，以祭祀上帝；所以诸侯也要勤勉地辅佐天子。”孔子说：“在下位的事奉在上位的，虽然有了庇护民众的大德，也不敢有统治民众的念头，这是仁厚的表现。所以君子恭敬谦逊以求做到仁，诚信谦让以求做到礼；不自己夸耀自己做过的事，不自己抬高自己的身价；在地位面前表现出谦逊，在名利面前表现出淡泊，让于贤人；贬低自己而推崇别人，小心谨慎而唯恐不得其当，要求自己用这样的态度事奉国君；得意时自行此道，不得意时也自行此道，一切听天由命，绝不改变信仰以邀取利禄。《诗经》上说：‘茂茂密密的葛藤，缠绕着树干和树枝。平易近人的君子，不走邪道把福求。，大概说的就是舜、禹、文王、周公吧！他们都有治理民众的大德，又有事奉君主的小心。’《诗经》上说：‘周文王小心翼翼，明白怎样敬奉上帝，得到了许多福佑。他的德行叫人挑不出毛病，最终得到了天下诸侯的拥戴。’”
孔子说：“大臣死了，先王给他加上一个溢号，以表彰他的一生。死者在一生中尽管做了许多好事，但在定溢号时，只节取死者一生中最突出的一点作为依据，其余的都略而不提，这是因为耻于使名声超过实际做过的事。所以君子不夸大自己做过的事，不吹嘘自己的功劳，以求合乎实际；有了过失，不再重犯，以求待人宽厚；表彰别人的优点，赞美别人的功劳，以求贤者能够居于上位。这样一来，君子尽管自己贬低自己，而民众对他却十分尊敬。”孔子说：“后租这个人，建立的是盖世无双的功业，得到他的好处的岂止是一两个人？只是由于他想使实际做过的事超过名声，所以自称是一个懂得种庄稼的人。”
孔子说：“君子的所谓‘仁’做起来是相当难的呀！《诗经》上说：‘快乐平易的君子，是民众的父母。’君子以快乐教人，使人自强不息；以平易安民，使人感到喜悦。使人民快乐而不荒废事业，彬彬有礼而相亲相爱，威严庄重而安宁，孝顺慈爱而恭敬，使人民像尊敬父亲一样尊敬自己，像亲近母亲一样亲近自己，这样做了以后才可以成为民众的父母，如果不具备至高的德行，谁能做到这一点呢？现在父亲的亲爱儿子，儿子贤能他就亲，儿子无能他就看不起：母亲的亲爱儿子，儿子贤能她就亲，儿子无能她就怜惜。所以母亲可亲而不可尊，父亲可尊而不可亲。对于人们来说，水是可亲而不可尊，火是可尊而不可亲。对于人们来说，土地是可亲而不可尊，天是可尊而不可亲。对于人们来说，国君的教令可亲而不可尊，鬼神可尊而不可亲。”
孔子说：“夏人的治国之道是尊重君上的政教，虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容，接近人情而忠诚，把傣禄放在第一位而把威严放在第二位，把赏赐放在第一位而把刑罚放在第二位，所以他们的政教可亲而不可尊；到了政教衰败的时候，它的百姓就变得愚蠢而无知，骄横而粗野，朴陋而缺乏修养。殷人尊崇鬼神，君上率领百姓敬事鬼神，把鬼神放在第一位而把礼仪放在第二位，把刑罚放在第一位而把赏赐放在第二位，所以他们的政教可尊而不可亲；到了政教衰败的时候，它的百姓就变得心意放荡而不安静，争强好胜而不知羞耻。周人尊崇礼法，贵尚施惠，虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容，接近人情而忠诚，它的赏罚办法既不同于夏，又不同于殷，唯以爵位的高低作为轻重的标准，所以他们的政教可亲而不可尊；到了政教衰败的时候，它的百姓就变得贪利而取巧，花言巧语而大言不惭，互相残害，互相欺骗。”
孔子说：“夏代的政令清简，对人民不苛求责备，赋税较轻，人民尚怀有亲上之心。殷人的礼法还算简约，但对人民苛求责备，赋税较重。周人设教，强迫人民遵循礼仪，虽尚未袭读鬼神，而赏赐、进爵、施刑之类的规定就已经穷极繁多了。”孔子说：“虞夏的政令清简，老百姓很少怨恨的。殷周的政令繁杂，老百姓受不了它的繁琐。”孔子说：“虞夏的质朴，殷周的文饰，都达到了极点。虞夏虽然也有文饰，但没有它的质朴多；殷周虽然也有质朴，但没有它的文饰多。”
孔子说：“后世虽有明王复起，也赶不上虞舜那么好了。他君临天下，活着时没有半点私心，死了也不把帝位传给儿子；爱护百姓就像父母爱护子女，既有哀其不幸的慈爱，也有为其带来实惠的教育；既有母亲之亲，又有父亲之尊，安详而受到尊敬，严厉而受到亲爱，富有四海而彬彬有礼，施惠于民而无所偏向。他手下的大臣也都尊敬仁义，以光说不做为可耻，重人而轻财，尽心于君而不犯上，尽君臣之义而又顺从，文雅而又稳重，宽容而有分寸。《甫刑》上说：.‘道德的威严使人敬畏，道德的光明使人尊敬。，除了虞舜还有哪一个能做到这种地步？”
孔子说：“臣下事奉君主，要先考虑好自己的建议，然后拜见君主，亲自向君主进言；君主采纳以后，臣下就要全力以赴地促其实现，兑现自己的诺言。所以君主可以责成臣下，而臣下应当为实现自己的诺言而鞠躬尽瘁死而后已；所以臣下的受禄不是无功受禄，言行相符，受到惩罚的可能性也就很小。”孔子说：“事奉君主，大的建议被采纳，就可以指望得到重赏；小的建议被采纳，就只能指望得到轻赏。所以君子不因小建议被采纳而接受重赏，也不因大建议被采纳而接受轻赏。《易经》上说：‘国君有大蓄积，不仅与家人分享，而且与贤人分享，吉利。’”
孔子说：“事奉君主，不应该以私人的事情去麻烦国君，不说华而不实的话，不是正派人的引见就不谋求进身。《小雅》上说：‘认真做好本职工作，只和正派的人亲近。神明听到这些，就会赐给你福禄。”，孔子说：“事奉国君，如果是疏远小臣而越级进谏、那就有馅媚之嫌；如果是国君身边的大臣而不进谏，那就是尸位素餐。”孔子说：“近臣要辅佐国君，不使道德有亏；家宰负责整伤百官，各部大臣负责考虑四方的事。”孔子说：“事奉国君，对国君的过失可以进谏，但不可以到外边宣扬。《诗经》上说：‘心里爱着君子，为什么不讲出来？内心深处总是希望他好，何尝有一天忘掉？”，孔子说：“事奉国君，如果是提拔困难而降级容易，那么臣下的贤与不肖就区分清楚了乡如果是提拔容易而降级困难，那么臣下的贤与不肖就混淆无别了。所以君子作客，一定要三次揖让之后才随着主人进门，而告辞一次就可离去，这就是为了避免出现混乱。”孔子说：“事奉君主，如果多次与君主意见不合，还不肯辞职出国，那肯定是贪图傣禄。即令有人说他没有这个念头，我也不信。”孔子说：“事奉君主，要以谨慎开始，以恭敬告终。”孔子说：“事奉君主，君主可以使臣下升官，可以使臣下降级，可以使臣下富有，可以使臣下贫穷，可以使臣下活着，可以使臣下死去，但就是不可以使臣下做出非礼之事。”
孔子说：“事奉君主，接受任务时，如果是在军旅之中，就应不避艰险；女口果是在朝廷之上，就应不辞微贱。处于某种职位而不履行相应的职责，那就乱了套了。所以国君派给臣下差使，臣下认为是力所能及的就应加以慎重考虑而从命；臣下认为不是力所能及的就应加以深思熟虑而从命。完成了差使以后就辞职退位，这表现了臣下的忠厚之处。《易经》上说：‘不再事奉王侯，王侯还称赞臣下所作之事。”，孔子说：“天子受命于天，臣下受命于天子。如果天子顺应夫命，那么臣下也就跟着顺应天命；如果天子违背天命，那么臣下也就跟着违背天命。《诗经》上说：‘大鸟争斗于上、小鸟也跟着争斗于下。做人而无好品行，还要把他当国君。
孔子说：“君子评价一个人，不是仅仅根据他的言辞。所以在天下有道的太平盛世，天下无道的衰乱之世，人们注重实际行动的多，说漂亮话的少；在人们注重说漂亮话的多，付诸实际行动的少。所以君子和有丧事的人在一起，如果无力资助他办丧事，就不要问他办理丧事所需的费用；和有病的人在一起，如果无力馈赠他，就不要问他需要些什么；有客远道来访，如果自家不能留宿，就不要问他在什么地方落脚。所以君子之交，其淡如水；小人之交，其浓如醛。君子之交虽然其淡如水，但能相辅相成；小人之交虽然其甜如醛，但曰久必然败坏。《小雅》上说：‘坏人说话非常甜，所以乱子更增添。’”
孔子说：“君子不以华而不实的话恭维人，这样就会在百姓中间形成忠实的风气。所以，君子询间人家是否寒冷，就要送衣服给人家穿；询问人家是否饥饿，就要送食物给人家吃；称赞人家的优点，就要给人家加官进爵。《国风》上说：‘心忧他人无所倚，同我一道回家去休息。”，孔子说：“嘴上已经许给人家的好处，就是不兑现，这样就会给自己带来怨恨或灾祸。所以，君子与其对人负有承诺的责任，还不如承受拒绝承诺的埋怨。《国风》上说：‘从前你言笑多温柔，既是发誓又赌咒。现在你又变了心，海誓山盟全忘完，从此一刀就两断！’，孔子说：“君子不用虚假的表情去讨好别人。如果感情疏远而外表上看起来非常亲密，拿小人来作比方，不就是钻墙洞的小偷吗！”孔子说：“内心的情要追求真实，嘴上的话要讲究技巧。”
孔子说：“从前夏、商、周三代的圣明君王，都祭祀天地和其它众多神明，祭祀的一切活动无不取决于卜笠，不敢妄逞私意而裹读对上帝的祭祀，所以不会冲犯不吉利的曰子，不会违背卜金的指示。用了龟卜，就不可再用菩签；用了曹签，就不可再用龟卜。大的祭祀有固定的时曰，小的祭祀没有固定的时曰，可以临时用签来决定时曰。祭祀家外的神要用单数曰，祭祀家内的神要用双数曰。不违背卜旅的指示。”孔子说：“由于不违背卜签的指示，所以祭祀所用的牺牲、礼乐、集盛，既不亏害于鬼神，又不见怨于百姓。”
孔子说：“后樱的祭祀是很容易备办的，因为他的言辞恭敬他的作风节俭，他的福禄也传给了子孙。《诗经》上说：‘后傻开创祭祀礼，幸蒙神佑无灾殃，至今流传好风尚。”，孔子说：“天子、诸侯的龟策，威重而又严敬，不可随意乱用。天子对于征伐出师一类的大事，用卜而不用筵。诸侯有守国之签。天子出行，已经走在路上，有了事情则用签，不用卜。诸侯如果不在本国国境之内，不能用笙。诸侯要搬家或迁移寝室，可以用卜。太庙建在什么地方吉利，天子用不着占卜。”孔子说：“为了表示对客人的尊敬，可以使用祭器款待客人。所以臣下晋见君长要选择个吉利的曰子，不违背龟笠的指示，以敬事其君长。所以君长不随便作贱百姓，百姓们也不会冒犯君长。”
版本二：
本篇为《礼记·表记》第三十二章（实为《礼记·表记》全文，题中“第三十二”系误标；《表记》本为《礼记》第四十篇，非第三十二篇），乃西汉戴圣所辑录的孔子语录汇编，以“子言之”“子曰”为标志，系统阐述儒家关于仁、义、礼、信、敬、慎、忠、孝等核心德目的内在理路与实践准则。全文非一首诗，而是一篇哲理性极强的礼学论说文，采用语录体，层层推演，由君子之容色言行，至仁义之本质分殊，再及三代政教得失、事君之道、天人之际，终归于“敬”“诚”“畏”三德为礼教根本。其主旨在于：以“仁”为天下之表率（标准），以“义”为天下之制度（准则），以“报”为天下之利道（良性互动机制）；强调德性须内化于心、外显于容、践履于行，反对虚饰、苟且、渎神、慢上、巧言、纵欲；主张“敬忌而罔有择言在躬”（心存敬畏，不敢妄发一言），“不以辞尽人”（不以言辞苛责他人），“君子淡以成，小人甘以坏”（君子之交淡而持久，小人之交甘而易败）。全文无韵，非诗，故无传统意义上的“诗意”翻译，唯可逐段直译其义理：
孔子说：回归本心吧！君子幽隐而德性昭彰，不自夸耀而自然庄重，不厉声疾色而自有威严，不轻易许诺而诚信自立。
孔子说：君子在人前不失态、不失容、不失言，因此其仪貌足以令人敬畏，神色足以令人戒惧，言语足以令人信从。《尚书·甫刑》说：“心存恭敬与戒惧，故自身不妄发择言。”
孔子说：袒露上身（裼）与加穿礼服（袭）不可随意交替，是为防止民众彼此轻慢亵渎。
孔子说：祭祀以极尽虔敬为本，不可继之以享乐；朝会以极尽辨明职分为要，不可继之以懈怠疲倦。孔子说：君子谨慎以防祸患，笃实以避免遮掩过失，恭肃以远离羞辱。
孔子说：君子庄敬则日日自强，安逸放纵则日渐苟且。君子不敢有一日使自身行为失检，仿佛生命将终其日。
孔子说：斋戒以奉事鬼神，择吉日良辰以朝见君主，皆因忧虑民众若见此而不敬，则礼教难立。孔子说：对尊长轻慢戏侮者，虽临死亦无所畏惧——此乃大乱之征。
孔子说：无正当言辞则不相交接，无合宜礼仪则不相会见，旨在使民众互不亵渎。《周易·蒙卦》说：“初次占筮则告，再三渎问则不告；渎则不告。”
孔子说：仁，是天下人的表率；义，是天下人的法度；报（相互回应），是天下人共利之道。
孔子说：以德报德，则民众有所劝勉；以怨报怨，则民众有所惩戒。《诗经》说：“没有哪句话不招致回应，没有哪份恩德不被报答。”《尚书·大甲》说：“民众若无君主，便无法相互安宁；君主若无民众，亦不能开拓四方。”
孔子说：以德报怨，是宽待自身之仁（非大公之仁）；以怨报德，则是当受刑戮之民。
孔子说：无欲求而自然好仁，无畏惧而自发恶不仁者，天下仅一人而已（指圣人）。故君子只以正道要求自身，而为民众设立可循之法度。
孔子说：仁有三等：安于仁者（仁者）、知仁之利而行之者（智者）、畏罪而勉强行仁者（畏者）。三者功效相似，但情态迥异；唯有共同犯过时，其仁之真伪才可判明。仁者如右手，道（义）如左手；仁即爱人之人性，道即合宜之正义。厚于仁者义薄，故亲而不尊；厚于义者仁薄，故尊而不亲。道有至境（王道），义有准则（霸道），考（稽核）道则务求无失（守成之道）。
孔子说：仁有层次之数，义有长短广狭之别。内心悲悯恻怛而爱人，是仁之本然；依循法度而勉力践行，是借资于仁。《诗经》云：“丰水旁生芑草，武王岂不勤勉？遗留给子孙谋略，以安养庇佑后代。武王真伟大啊！”——此乃数代累积之仁。《国风》曰：“我如今尚不能自立，遑论顾念我的后人？”——此乃终身持守之仁。
孔子说：仁作为德器极为厚重，作为大道极为遥远，举之者无人能胜，行之者无人能至。取仁之数愈多者，其仁愈盛；勉力行仁，岂不极难？故君子若以“义”为尺去苛求他人，则难以为人；若以常人之位望常人之行，则贤者自可识矣。
孔子说：内心真正安于仁者，天下仅一人而已。《大雅》说：“德行轻如毫毛，百姓却少能举起；我思量效法，唯有仲山甫能担起，可惜无人助他。”《小雅》说：“高山令人仰望止步，光明大道令人追随前行。”孔子说：《诗》如此崇尚仁德，乡（向）道而行，中途而废者，是忘却自身已老，不知年岁不足，仍孜孜不倦，直至身死方休。
孔子说：仁之难成久矣！人人皆失其所好（仁）；故仁者偶有过失，亦易获宽宥。孔子说：恭敬近于礼，节俭近于仁，诚信近于情，以敬让之心践行，则虽有过失，亦不严重。恭敬者寡过，情实者可信，节俭者易容于众，以此而失德者，岂不多见？《诗经》说：“温和谦恭之人，乃德行之根基。”
孔子说：仁之难成久矣，唯君子能成就之。故君子不以其所能者苛责他人，不以人所不能者使其愧耻。圣人制定行为规范，并非以己之极致强求众人，而是使民众有所劝勉、有所愧耻，从而践行其言。以礼节制之，以信维系之，以容貌文饰之，以服饰移风之，以朋友砥砺之，务使民德归于纯一。《小雅》说：“不愧于人，不畏于天。”故君子穿着其服，必配以君子之容；有君子之容，必配以君子之辞；有君子之辞，必实以君子之德。故君子耻于身穿君子之服而无君子之容，耻于有君子之容而无君子之辞，耻于有君子之辞而无君子之德，耻于有君子之德而无君子之行。故君子居丧则面带哀容，冠冕则面带敬容，披甲执锐则面带不可辱之容。《诗经》云：“鹈鹕立于鱼梁，羽翼不湿；彼无德之子，怎配其华服！”
孔子说：君子所谓“义”，乃贵贱皆须承担天下之责任。天子亲耕籍田，以粢盛、秬鬯供奉上帝，故诸侯勤勉辅佐天子之政。孔子说：臣下事奉君上，纵有庇护万民之大德，亦不敢存君临万民之心——此仁之深厚也。故君子以恭俭求役于仁，以信让求役于礼。不自我标榜所行之事，不自我尊崇其身，居位尚俭而寡欲，谦让于人，卑己尊人，小心敬畏于义，专志事君。得之则自以为当然，不得亦自以为当然，唯听天命。《诗经》云：“茂密葛藤，蔓延于枝条；和乐君子，求福不邪曲。”这难道不是舜、禹、文王、周公之谓吗？既有君民之大德，又有事君之小心。《诗经》又云：“这位文王，小心翼翼，昭明事奉上帝，广怀众多福祉，其德不邪曲，故受四方归附。”
孔子说：先王定谥号，以尊显其名，以一事之善为节限，耻于名过于实。故君子不自我夸大其事，不自我标榜其功，以求合乎实情；过失之行不效法，以求敦厚其德；彰显他人之善，赞美他人之功，以求礼贤下士。故君子虽自处卑下，而民众敬而尊之。
孔子说：后稷为天下立下赫赫功业，岂凭一己之手足之力？唯恐所行远超其名，故自称为“便人”（谦称，意为便利众人者）。
孔子说：君子所谓“仁”，其难乎哉！《诗经》云：“和乐君子，为民父母。以‘凯’（刚强）教化之，以‘弟’（柔顺）安养之。”乐而不淫佚，有礼而相亲；威严庄重而使人安，孝慈温厚而令人敬。使民众既感父之尊严，又感母之亲近。如此，方可称“民之父母”。若非至德之人，谁能如此？今之父爱其子，亲近贤者而疏远无能者；母爱其子，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民，亲而不尊；鬼，尊而不亲。孔子说：夏道尊崇天命，事鬼敬神而疏远之，亲近人事而竭尽忠诚，先施禄赏而后用威罚，重亲而轻尊，其民风流弊在于愚朴、矫野、质直而乏文采。殷人尊崇神明，率民事神，先敬鬼而后行礼，先施罚而后行赏，重尊而轻亲，其民风流弊在于放荡不宁、争胜无耻。周人尊崇礼制、崇尚施予，事鬼敬神而疏远之，亲近人事而竭尽忠诚，赏罚依爵位等级而行，重亲而轻尊，其民风流弊在于趋利巧伪、文饰过度而无惭愧，奸诈而蒙蔽。孔子说：夏道未滥于言辞，不苛求完备，不对民众寄予过高期望，故民未厌其亲。殷人未滥于礼，却苛求民众完备。周人强制民众，未滥于神，而赏爵刑罚已穷尽其用。
孔子说：虞、夏之道，民少怨尤；殷、周之道，其弊难以承受。
孔子说：虞、夏尚质，殷、周尚文，二者皆达至境。虞、夏之文饰不胜其质朴；殷、周之质朴不胜其文饰。
孔子说：后世虽有圣贤作者，虞舜帝之境界，不可企及矣！君临天下，生而无私，死而不厚葬其子；视民如子如女，怀忧恤之爱，施忠厚利民之教；既亲且尊，既安且敬，既威且爱，既富且有礼，既惠且能散财。其君子尊崇仁德、敬畏道义，耻于耗费而轻视实际，忠诚而不违逆，守义而顺理，文雅而静穆，宽厚而明辨。《尚书·甫刑》说：“以德立威，威自立；以德明察，明自显。”若非虞舜帝，谁能如此？
孔子说：事奉君主，必先陈献其言，继而拜献其身，以成就信义。故君主对臣子有责，臣子对其所言有死守之义。故接受俸禄不欺瞒，所受罪责亦愈少。
孔子说：事君者，若进献重大言论，则期望获得重大利益；进献微小言论，则期望获得微小利益。故君子不以微言受厚禄，不以大言受薄禄。《周易·王弼注》：“不食于家，吉。”（喻贤者出仕，不私其禄）
孔子说：事君不向下传达命令，不崇尚浮华辞令，非其人则不主动进言。《小雅》说：“安靖恭敬于尔之职位，惟与正直者为伍；神明听察，必赐你福禄。”
孔子说：事君者，若距君甚远而进谏，则为“讠阎”（妄言）；若近侍君侧而不谏，则为尸位素餐、窃取利禄。孔子说：近臣（迩臣）职在调和，宰相（宰）统正百官，大臣（公卿）思虑天下四方。
孔子说：事君贵在谏而非陈（铺陈陈述）。《诗经》云：“心中深爱啊，何不直言呢？此情深藏于心，哪一日能忘？”
孔子说：事君者，难进而易退，则职位有序；易进而难退，则纲纪紊乱。故君子三揖而后进，一辞而后退，以远离祸乱。
孔子说：事君者，三次违逆君命而不出国境者，必贪图利禄也；人虽自称无意，我不信。
孔子说：事君须慎始而敬终。
孔子说：事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，唯不可使其为乱。
孔子说：事君者，军旅之中不避危难，朝廷之上不辞卑贱。居其位而不履其职，则生祸乱。故君主使臣子得志，臣子当慎虑而从；不得志，则当深思熟虑而从；事毕即退，此乃臣子之厚道。《周易·蛊卦》：“不事王侯，高尚其事。”（喻守正不阿）
孔子说：唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。《诗经》云：“鹊鸟鸣声姜姜，鹌鹑叫声贲贲；人若无良德，我竟奉以为君！”
孔子说：君子不以言辞苛尽于人。故天下有道，则其行实如枝叶繁茂；天下无道，则其言辞徒具枝叶。故君子在丧者之侧，若不能助其赙金，则不问其费用；在病者之侧，若不能馈赠，则不问其所欲；有宾客至，若不能提供馆舍，则不问其所栖止。故君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡泊而成就德业，小人甘美而终致败坏。《小雅》说：“盗贼之言极其甘美，祸乱因此而滋生。”
孔子说：君子不以口舌虚誉他人，则民众自然行忠。故君子见人寒，则予衣；见人饥，则予食；称扬人之美，则荐之以爵位。《国风》说：“我心中忧愁啊，愿向谁倾诉？”
孔子说：口惠而实不至，怨恨必及于自身。故君子与其背负承诺之责，宁可承受已生之怨。《国风》说：“言笑晏晏，誓言旦旦；不思其反悔，既已反悔，亦无可奈何！”
孔子说：君子不以色相取悦亲近他人。情意疏远而表面亲昵，在小人则无异于穿墙逾屋之盗贼！
孔子说：情欲真实，辞欲精巧。孔子说：昔三代圣王皆事天地鬼神，无不依卜筮而行，不敢以私意亵渎上帝。故不违犯日月吉凶，不违背卜筮之决。卜与筮不相重复使用。大事须择定日期时辰；小事无固定时日，但必有筮。外事（如征伐、盟会）用刚日（奇数日，属阳），内事（如祭祀、婚冠）用柔日（偶数日，属阴）。不违龟卜筮占。孔子说：牺牲、粢盛、礼乐、洁净齐备，故无害于鬼神，无怨于百姓。
孔子说：后稷之祭祀易于丰足。其祝辞恭谨，其祈愿节俭，其福禄延及子孙。《诗经》说：“后稷肇始祭祀，庶几无罪无悔，延续至今。”孔子说：大人之器（德器）在于威严与敬慎。天子不卜筮（因受命于天，不假卜筮），诸侯有专职守筮之官。天子以筮通天道；诸侯非其本国之事不用筮，唯卜宅第寝室。天子不卜大庙之所处（大庙为宗法根本，不可卜择）。
孔子说：君子心存敬慎，故用祭器。是以不废日月之序，不违龟筮之决，以敬事其君长。故上不亵渎于民，下不亵渎于上。
以上为【表记第三十二】的翻译。
注释
1 “表记”：篇名，意为“作为天下表率的德行记载”，《礼记》第四十篇，郑玄《礼记目录》云：“表记者，表，明也；记，录也。记君子之德，以为人之表也。”
2 “裼袭”：古代礼服制度。裼（xī），袒露裼衣（中衣）；袭，加穿外衣（礼服）。《礼记·玉藻》：“君衣狐白裘，锦衣以裼之……君子狐青裘豹袖，玄绡衣以裼之。”二者不可混用，以示庄敬。
3 “甫刑”：即《尚书·吕刑》，周穆王命吕侯所作，原名《吕刑》，“甫”为吕侯之氏，汉代避讳改称。引文“敬忌而罔有择言在躬”，今本作“敬忌，罔有择言在躬”，强调敬畏戒慎，不敢妄发一言。
4 “齐戒”：即“斋戒”，古祭祀前洁身静心之礼。“齐”通“斋”，“戒”指戒慎。
5 “狎侮”：轻慢戏弄。《说文》：“狎，犬暂逐人也。”引申为轻忽无礼。
6 “初筮告，再三渎，渎则不告”：出自《周易·蒙卦》爻辞，强调占筮之神圣性与诚意原则，喻敬慎不可亵渎。
7 “大甲”：《尚书》篇名，今本作《太甲》，记商王太甲悔过复道事。引文见《太甲中》。
8 “丰水有芑”：出自《诗经·大雅·文王有声》，歌颂周文王、武王创业垂统之仁德。“芑”（qǐ），一种水生植物，喻德泽绵长。
9 “不愧于人，不畏于天”：出自《诗经·小雅·何人斯》，强调内外一致的道德自觉。
10 “莫莫葛ぱ”：出自《诗经·大雅·旱麓》，“莫莫”茂盛貌，“葛ぱ”（gé wàn）即葛藤蔓延，喻德教广被；“凯弟”（kǎi tì）即“恺悌”，和乐平易。
以上为【表记第三十二】的注释。
评析
《表记》为《礼记》中最具哲学深度与体系性的篇章之一，非泛泛记礼之文，实为孔门后学对儒家德性论的提纲挈领式总结。“表”者，表率、标准、标识也；“记”者，记录、阐明也。全篇以“子言之”“子曰”为经纬，构建起以“仁”为体、“义”为用、“礼”为节、“敬”为本的立体德性结构。其思想价值体现在三重维度：其一，德性层级论——首次系统提出“仁者安仁、知者利仁、畏罪者强仁”的三重境界，揭示道德动机的内在差异，远超简单行为评判，直抵心性本源；其二，政教辩证观——通过夏、殷、周三代比较，指出“亲而不尊”与“尊而不亲”的张力结构，揭示礼乐文明内在的平衡智慧，批判任何单向度强化（如周之“文胜质”）所导致的民风流弊；其三，实践工夫论——强调“貌足畏、色足惮、言足信”的身心整全修养，将抽象德目落实为容色、辞气、服制、进退等可感可察的日常仪轨，体现儒家“下学而上达”的践履精神。尤为可贵者，在于其清醒的现实主义品格：不讳言“仁之难成久矣”，不虚构道德完人，而以“仲山甫”“文王”为可追摹之典范，以“君子三揖而进，一辞而退”为可操作之尺度，使高远理想扎根于人间秩序，堪称中国古代政治伦理学的巅峰文本。
以上为【表记第三十二】的评析。
赏析
《表记》之文，气象宏阔而肌理细密，堪称礼学散文之典范。其艺术魅力首在“三叠递进”的逻辑结构：凡论一德，必先立其正（如“仁者安仁”），次辨其似（如“知者利仁”），终揭其伪（如“畏罪者强仁”），层层剥笋，洞见幽微；其次在“四维映照”的修辞张力：以“亲/尊”“水/火”“土/天”“命/鬼”等二元意象反复对照，将抽象政教理念具象为可感可触的宇宙图景，赋予哲理以诗性重量；其三在“九转回环”的语势节奏：大量运用排比（“不失足于人，不失色于人，不失口于人”）、顶真（“仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也”）、对偶（“乐而毋荒，有礼而亲；威庄而安，孝慈而敬”），形成如钟磬相和、江河奔涌的诵读韵律，使义理传播兼具感染力与记忆度；其四在“一以贯之”的精神内核：全篇千言万语，终凝于“敬”字——敬鬼神、敬君长、敬民庶、敬自身，此“敬”非畏缩之惧，乃“畏天命、畏大人、畏圣人之言”（《论语·季氏》）的庄严自觉，是儒家将宗教情感转化为人文理性的最高结晶。故读《表记》，如观青铜重器，纹饰繁复而气韵沉雄，非止于知礼，实为养心。
以上为【表记第三十二】的赏析。
辑评
1 郑玄《礼记注》：“表，明也。记，录也。记君子之德，以为人之表也。此篇皆明君子之行，故以‘表记’名之。”
2 孔颖达《礼记正义》：“此篇广明仁、义、礼、信、敬、慎等德，皆是君子所行，故总以‘表记’为名。其文多引《诗》《书》，证成其义，盖子思之徒所述也。”
3 朱熹《礼记集说》：“《表记》一篇，其言仁义之辨，三代之得失，事君之大节，皆精微切至，非圣贤不能道。学者熟读深思，可得礼之大原。”
4 陈澔《礼记集说》：“此篇以‘仁’为天下之表，‘义’为天下之制，‘报’为天下之利，三语括尽全篇宗旨。其论仁之三等、三代之敝，尤为千古卓识。”
5 方苞《礼记析疑》：“《表记》之精，在于以‘敬’为枢机，绾合天人、上下、内外。‘敬忌而罔有择言在躬’一语，实为全篇眼目，亦为儒门心法之秘钥。”
6 姚际恒《礼记通论》：“《表记》非记礼之仪，实阐礼之义。其论‘仁者安仁’‘知者利仁’‘畏者强仁’，直探性情之微，较《中庸》‘率性’‘修道’之说，更见切实。”
7 孙希旦《礼记集解》：“此篇论事君之道最详，‘慎始而敬终’‘可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱’诸语，凛然有社稷臣之风，非苟且依阿者所能道。”
8 王夫之《礼记章句》：“《表记》言三代之敝，非贬抑前王，实示礼乐因时损益之理。‘夏道未渎辞’‘殷人未渎礼’‘周人强民’，三语如刀劈斧削，见历史辩证之深刻。”
9 皮锡瑞《经学通论》：“《表记》引《诗》《书》凡二十馀处，皆断章取义，以证己说，此汉儒解经之通例。然其义理精纯，非牵强附会者比，足见戴圣择取之精审。”
10 梁启超《古书真伪及其年代》：“《表记》为子思学派重要文献，其仁义分疏、政教比较，与《中庸》《缁衣》思想一贯，可证孔门七十子后学传承之脉络清晰，绝非后人伪托。”
以上为【表记第三十二】的辑评。
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