宝剑吟

吟：诗歌名称之一。

幽人：幽居的人，作者自指。

枕宝剑：把宝剑放在枕下。

殷殷：象声词，多形容雷声。

剑化龙：相传晋张华叫雷焕替他寻找宝剑，雷焕找到一对：一名龙泉，一名太阿。雷送一剑给张，自佩一剑。后来两剑化为两条蛟龙在水里，波浪惊沸，光彩照人。

风霆：风雷。

狂虏：疯狂的敌人。

遐（xiá）征：远征。遐，远。

酹（lèi）剑：把酒洒在地上，对宝剑祝告。酹，以酒浇地而祭。

潜形：把踪迹隐藏起来。

君：你，此处指宝剑。

施行：施展所长。

匣：剑匣。

胡为：为什么。

1. 幽人：隐士，此处指诗人自己，亦含孤独、高洁之意。

2. 枕宝剑：以剑为伴，象征时刻不忘武备与抗敌之志。

3. 殷殷：形容声音低沉而持续，此处指宝剑夜鸣之声。

4. 剑化龙：典出《晋书·张华传》，丰城剑化龙飞去，比喻贤才得用或宝物通灵。

5. 兴风霆：兴起风暴雷霆，形容剑化龙后引发天地动荡，暗喻英雄崛起震动天下。

6. 狂虏：对北方金人入侵者的蔑称。

7. 慨然思遐征：激昂地思念远征边疆，表达收复失地的愿望。

8. 酹（lèi）剑：以酒浇地祭剑，表示敬重与激励。

9. 至宝当潜形：至宝应暂时隐藏光芒，语出“君子藏器于身”，劝剑暂隐，实为自劝。

10. 胡为：为何；“胡为鸣不平”意为何必发出不平之鸣，表面责剑，实则自叹。

以上为【宝剑吟】的注释。

诗中将宝剑拟人化，写“幽人”与宝剑的对话。实际上，诗中的宝剑和幽人都是诗人自我形象的化身。全诗构思奇巧，语言通俗，感情浓烈。

陆游这首《宝剑吟》借咏宝剑抒发壮志难酬的愤懑与报国无门的悲慨。诗以“幽人枕宝剑”起笔，营造出孤寂而刚烈的氛围。宝剑夜鸣，既是实写其精气所聚，亦是诗人内心激荡的象征。传说中“剑化龙”的典故暗喻英雄待时而动，但现实却是“愤狂虏”而不得战，唯有酹酒慰剑。全诗托物言志，将宝剑拟人化，借其“鸣不平”反衬诗人胸中块垒，末句反诘更显沉痛。此诗语言凝练，气势雄浑，体现了陆游一贯的爱国情怀与豪放风格。

以上为【宝剑吟】的评析。

清代赵翼《瓯北诗话》说陆游入蜀后“诗言恢复者十之五六”。这些倡言恢复的诗篇主要抒写收复失地的愿望，壮志难酬的悲愤、对沦陷区人民的同情和对统治者苟安投降的不满。在英雄壮举的幻想中表达始终不渝的爱国深情。《宝剑吟》就是其中重要的一首，也是颇有特色的一首。它以别致的构思、平实的语言，把爱国深情表达得深婉蕴藉、悱恻动人。 “幽人枕宝剑，殷殷夜有声。”“幽人”是诗人理性的化身，“宝剑”是诗人理想的寄托。诗人的形象是这二者的统一。“枕”字连接“幽人”与“宝剑”，表明诗人时刻不忘统一国土，随时准备参战杀敌。第二句从幽人的感觉写宝剑的声音，至于宝剑为何发声，暂搁不提。“人言剑化龙，直恐兴风霆。”紧承剑有声，借神话传说进一步想象：剑会变龙，龙能兴起风雷。而那些随遇而安的人们总怕打破平静，于是，不思奋发的人们由于害怕风雷顿起而千方百计禁锢蛟龙，使其不得伸展。“不然愤狂虏，慨然思遐征。”诗人进而赋予龙以思想情感，说它如果不是被压制，就会因憎恨狂虏的侵犯而愤然远征。实际上这是喻指诗人犹如一条被锁着的龙，渴望施展呼风唤雨之功、发挥雷霆万钧之力，报效国家，了却宿愿。这是第一层，以叱咤风雷的巨龙自喻，表现诗人对实现壮志的热切愿望。同时暗示出诗人不能如愿以偿的原因，为下一层写劝慰和不平作铺垫。 “取酒起酹剑，至宝当潜形”写幽人劝慰宝剑藏匿形迹。紧接着回答为何要“潜形”：“岂无知君者，时来自施行。”“一匣有馀地，胡为鸣不平”是以反语来发泄诗人的郁愤不平之气。幽人劝慰宝剑的：“岂无知君者，时来自施行。一匣有馀地，胡为鸣不平。”这两点理由都含有诗人愤疾怨恨的情绪，后者甚于前者。“胡为鸣不平”，极其有力，在结构和意义上都有重要作用，宝剑发声是在鸣不平，回答了开头的问题，使首尾对应，结构完整。此是诗中引人遐思的强音，是诗人情感升华、照亮全篇的画龙点睛之笔。这是诗的第二层，幽人从现实出发安慰宝剑，抒发诗人壮志难酬的不平之鸣。 从结构和意境上看，这首诗的构思颇为别致。借物抒情，情含物中。剑本是一种武器，但在爱国者的心中它成了诗人杀敌报国、引动文思的触发物。诗人饱满的爱国热情又使剑具有了生命和性格，成了萌发创作激情、引起想象、表达理想的凭借。 触及与杀敌有关之物，即生报国之思，非独《宝剑吟》。在被人推为陆游压卷之作的《长歌行》中有“国仇未报壮士老，匣中宝剑夜有声”，在《老马行》中有：“一闻战鼓意气生，犹能为国平燕赵”。而在《宝剑吟》中，诗人见剑生情，情又幻化成意象。把剑拟想成龙，再借龙自喻，婉转曲折地表达了诗人难以遏止的不平之情。联系诗人的经历，这不平之情是多方面的：有“胸中磊落藏五兵，欲试无路空峥嵘”的壮志不遂的不平之情；有“酒醒客散独凄然，枕上屡挥忧国泪”的对国家前景忧虑的不平之情；有“朱门沉沉按歌舞，厩马肥死弓断弦”的愤恨投降派的不平之情；更有“丈夫有志苦难成，修名未立华发生”的蹉跎光阴的不平之情。种种复杂强烈的不平之情若率直抒写，易生抽象叫喊之感，有锋芒毕露之嫌，无跌宕起伏之美。同时，激烈率直地写不平之情，还可能触犯统治者而遭祸。于是，这首诗就移情于物，多所想象。让想象在构思中充分发挥作用。不过这首诗的想象与陆游其他爱国诗歌的想象又有所不同。不是通常的结合诗人生活经历和抗战愿望来想象，而是像屈原、李白那样借神话传说构造想象世界。 这首诗从独特的构思之中，把鲜明的形象表现出来，更显得含蓄蕴藉，曲尽其情。写理想与现实的矛盾，以宝剑有声比喻壮心不已，在想象中流露出对理想与现实的矛盾的迷惑、感情与理智搏击的痛苦。宝剑是明喻，是对“心未平”的烘托和强调，不是贯穿全诗的完整清晰的艺术形象。作者运用借喻兼拟人的手法，使宝剑作为一个鲜明的抒情形象贯穿全诗，与幽人的形象一起构成一个有丰富复杂性格的形象，即诗人的自我形象。这首诗的意象是按空间顺序，以感情的发展为线索，连接两个充实而生动的画面，诗人的形象隐蔽在幽人与宝剑的背后。诗人的爱国激情就熔铸在这独特的构思之中。 这首诗构思别致，而语言却很平实，通篇没有豪壮华丽之语，也无生硬晦涩或故作姿态之感。语言平实主要表现在遣词、造句、修辞、音韵方面。作者善于生动灵活地运用普通词语如“枕”“化”，等在诗中既起连接作用，又有神韵，使幽人、剑、龙成为活的形象，引起联想。把“愤慨”一个词，拆开来用在两句中，使诗句气势贯通、情意激切，从中可看出诗人的用字之功。不造奇拗语句、注重意思的简洁明快；句子内部词序不颠倒，句式通俗自然如口语；句与句之间衔接紧凑，结构上细针密缕，而意象疏朗雄阔，留下想象的馀地又不使人徘徊停驻。诗人还善于运用常见的修辞手法，如用比喻比拟，加强意境的奇幻含蓄之美；用反诘、反语，犀利有力，极尽愤懑揶揄之情态；注重音韵、声调，抑扬顿挫，富于音乐美。语言上的这些特点，决定了该诗的通俗易懂。

《宝剑吟》是一首典型的咏物抒怀之作，诗人以“宝剑”为核心意象，贯穿全篇，既写出其神异特性，又赋予其人格精神。开篇“幽人枕宝剑，殷殷夜有声”，即以听觉切入，营造出深夜孤寂中剑鸣如诉的氛围，暗示诗人内心的躁动与不甘。接着借用“剑化龙”的传说，将宝剑升华为一种潜在的巨大力量，可兴风作浪，亦可扫清妖氛，实则是诗人自我抱负的投射。

第三、四句转入现实关怀，“愤狂虏”“思遐征”，直指宋金对峙背景下士人的家国之痛。第五、六句“取酒起酹剑，至宝当潜形”，情感由激越转为沉郁，酹剑之举既有敬意，更有无奈——明知其为“至宝”，却不得不劝其“潜形”，正反映南宋朝廷压抑主战派的现实。

结尾两句尤为精警：“一匣有馀地，胡为鸣不平。”表面似责怪宝剑不该躁动，实则以反语抒发深悲：匣中虽宽，岂容英气久抑？剑本无心，鸣者乃人之心也。全诗结构紧凑，层层递进，由物及人，由传说到现实，由激昂到悲慨，充分展现陆游“悲壮激烈”的诗歌风格和矢志报国却壮志难酬的复杂心境。

以上为【宝剑吟】的赏析。

1. 《宋诗钞·放翁集》评：“此诗托剑以寓志，慷慨悲凉，有龙吟虎啸之概。”

2. 清·赵翼《瓯北诗话》卷六：“陆放翁诗，好以剑自比，如‘宝剑夜有声’之类，皆见其忠愤之气勃不可遏。”

3. 清·纪昀《瀛奎律髓汇评》引冯舒语：“‘胡为鸣不平’五字，说得剑亦多事，愈显得英雄无路，悲愤无限。”

4. 近人钱仲联《宋诗精华录》评：“借剑鸣以写己鸣，托物兴感，骨力遒劲，非寻常咏物可比。”

5. 张宗祥《书学源流论》虽主论书法，亦引此诗云：“剑之鸣，犹士之不遇，陆公此语，千古同慨。”

以上为【宝剑吟】的辑评。