万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
翻译
万章问道：“孔子在陈国时说：‘何不回去啊！我乡里的晚辈们志大、狂放，积极进取，不忘当初的志向。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放之人呢？”
孟子回答说：“孔子说过，‘找不到不偏不倚、合于道义的人相结交，那就只能找狂放者和狷介者了。狂放的人勇于进取，狷介的人有所不为’。孔子难道不想与合于道义的人交友吗？不能一定得到，所以只能想次—点的了。”
“请问怎样才可以算是狂放人呢？”
孟子回答说：“像琴张、曾皙、牧皮这样的人，就是孔子所说的狂放人了。”
“为什么说他们是狂放的人呢？”
孟子回答说：“他们志向远大，口气也大，总是说：‘古时的人，古时的人。’可是考察他们的行为，却不能与所说的话相符。狂放的人如果又得不到的话，就想得到不屑去做有辱自身之事的人来交友，这种人就是狷介之人，这又次了一等。孔子说：‘路过我的家门却不进到屋里，我不对此感到遗憾的，恐怕只有乡里的好好先生吧。乡里的好好先生，是德行的损害者。”
“怎样的人才算是乡里的好好先生呢？”
孟子回答说：“这种人批评狂放之士说：‘为什么要志存高远，口吐狂言呢？言语不顾及行为，行为不顾及言语，就只说古时的人，古时的人。’又批评狷介之士说，‘处事为什么要特立独行呢？生在这个世上，就要迎合这个世道，让别人都说个好就是了。’曲意逢迎，谄媚世人的就是好好先生。”
“全乡的人都称他是老好人，到哪儿都被视为老好人，孔子却认为他是德行的损害者，这是为什么呢？”
孟子回答说：“这种人，想指责他却列举不出缺点，想责骂他却找不到由头，他只是同流合污，平时似乎忠诚老实，处事似乎方正、廉洁，大家都喜欢他，自己以为做得正确，却与尧、舜之道格格不入，所以说是‘德行的损害者’。孔子说：厌恶那种外表相似实质不同的东西；厌恶狗尾草，怕它会混淆了禾苗；厌恶歪才，怕它会混淆了仁义；厌恶夸夸其谈，怕它会混淆了诚信；厌恶郑国的音乐，怕它会混淆了雅乐；厌恶紫色，怕它会混淆了朱红色；厌恶乡里的老好人，怕他会混淆了德行。君子只是让一切都回归正道罢了。路子对了，百姓就会奋发振作，百姓奋发振作了，也就没有了邪恶。”
版本二：
万章问道：“孔子在陈国时曾说：‘何不回去吧！我家乡的士人志向远大而行事简约，积极进取，不忘记当初的志向。’孔子当时在陈国，为什么思念鲁国那些狂放之士呢？”
孟子说：“孔子说过：‘如果不能得到遵循中庸之道的人来交往，那也一定要找狂者或狷者吧！狂者勇于进取，狷者有所不为。’孔子难道不想与中庸之人交往吗？只是不一定能遇到，所以才退而求其次。”
万章又问：“请问怎样才算是‘狂者’呢？”
孟子答道：“像琴张、曾皙、牧皮这样的人，就是孔子所说的狂者。”
“为什么称他们为狂者呢？”
孟子说：“他们的志向高远，总是说‘古代的人啊，古代的人啊’。但考察他们的行为，却未能完全符合他们的言论。当这种狂者也得不到时，就希望找到不屑于做不洁之事的人来交往，这就是狷者，这又是次一等的了。”
孔子说：“经过我的门前却不进入我的屋内，我并不感到遗憾的，大概只有乡原吧！乡原是道德的破坏者。”
万章问：“什么样的人可以称为乡原呢？”
孟子说：“（乡原之人会批评狂者）：‘何必那样志高言大呢？说话不顾行为，行为又不顾说话，整天只喊“古代的人，古代的人”。行为为何要孤孤单单、冷清清地独行呢？生在这个世界上，就该顺应这个世界，做个一般的好人就行了。’这种曲意逢迎、讨好世俗的人，就是乡原。”
万章说：“全乡的人都称赞他是忠厚老实的人，无论到哪里都表现得像个好人，孔子却认为他是‘道德的破坏者’，这是为什么呢？”
孟子说：“要指责他吧，却举不出具体过错；要批评他吧，也没有明显可责之处。他迎合世俗，随波逐流；外表看起来忠诚信实，行为看似廉洁自律；大家都喜欢他，他自己也觉得正确。但他不可能真正走上尧舜的大道，因此说是‘道德的破坏者’。孔子说：‘我厌恶那些表面像而实质不是的东西：厌恶莠草，因为它扰乱了禾苗；厌恶巧辩之人，因为他扰乱了正义；厌恶花言巧语，因为他扰乱了诚信；厌恶郑国的靡靡之音，因为它扰乱了雅乐；厌恶紫色，因为它混淆了正红色；厌恶乡原，因为他扰乱了真正的道德。’君子所要做的，不过是返回常道罢了。常道端正了，百姓就会兴起向善之心；百姓兴起向善之心，就没有邪恶了。”
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注释
孔子在陈曰：此处所引，亦见于《论语·公冶长》，字句稍异。
党：乡里。
中道：无过无不及，中庸之道。狂狷（juàn）：狂，不受拘束，放荡。狷，拘谨有所不为。
琴张、曾皙、牧皮：均为孔门之中的狂放弟子。
嘐嘐（xiāo）：志大言大，言行不一。
夷：疑为语首助词，无义。
乡原（yuàn）：外有谨愿之名，实与流俗合污的伪善者。原，也作“愿”。
踽踽（jǔ）：孤独的样子。凉凉：冷冷清清的样子。
阉然：曲意迎人的样子。
原（yuàn）人：又作“愿人”，诚实的人。
莠（yǒu）：草名，似稷而无实。又名狗尾草。
朱：大红色，属正色。
反经：回归正道。反，同“返”。经，常道，正道。
1. 盍归乎来：何不回去呢？“盍”通“何不”，“来”为语气助词，表示感叹。
2. 吾党之士狂简：我故乡的士人志向远大而行事疏略。“党”指乡里，“狂简”谓志大而行略。
3. 不得中道而与之：不能得到践行中庸之道的人与之交往。“中道”即中庸之道，不偏不倚，恰到好处。
4. 狂狷：狂者进取，狷者洁身自好、有所不为。“狷”（juàn）指耿介、孤高，不愿同流合污。
5. 琴张、曾皙、牧皮：皆孔子弟子或同时代人物。曾皙即曾点，孔子赞其“浴乎沂，风乎舞雩”之志；琴张、牧皮事迹不详，传为性情疏放之士。
6. 嘐嘐然（xiāo）：志向高远貌，亦含空泛夸大之意。形容言语宏大而实践不足。
7. 夷考其行而不掩焉者也：“夷”作“平”解，即全面考察；“不掩”指言行不符，行为不能覆盖其言。
8. 不屑不洁之士：不愿做卑污之事的人，即狷者。
9. 乡原（yuàn）：乡里中被称为“老好人”的人，表面忠信廉洁，实则无是非、媚俗从众。原，通“愿”，忠厚之意。
10. 反经：回归正道。“经”指常道、根本法则。孟子主张君子应以恢复伦理纲常为己任。
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评析
本节出自《孟子·尽心下》，通过万章与孟子的问答，系统阐述了孔子对不同类型人格的评价，尤其是“狂者”“狷者”与“乡原”的区分。孟子借孔子之言，强调理想人格应以“中道”为最高标准，但在现实中难以实现时，宁取“狂者”之进取、“狷者”之守节，也不愿接受貌似忠厚实则无原则的“乡原”。乡原虽广受赞誉，却因缺乏是非立场、媚俗合污，被斥为“德之贼”，其危害甚于明显的恶人。这一节深刻揭示了儒家对道德伪善的警惕，主张道德实践必须有内在原则和外在担当，反对表面和谐而实质虚伪的社会风气。全文逻辑严密，层层递进，体现了孟子强烈的道德批判精神和理想主义情怀。
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赏析
本节文字以对话体展开，结构清晰，层层深入。先由万章引孔子之语发问，继而孟子以“中道—狂狷—乡原”的三重人格模型回应，构建了一个完整的道德人格谱系。其中，“狂者”虽志大言大、言行不一，但尚有理想追求；“狷者”虽消极避世，但能坚守底线；二者虽非完人，却具真实品格。而“乡原”则完全不同——他善于伪装，毫无棱角，人人称善，却因丧失原则而成为“德之贼”。这种对比极具张力，凸显出儒家重“真”轻“伪”的价值取向。文中引用孔子五“恶”之喻（莠乱苗、佞乱义、利口乱信、郑声乱乐、紫乱朱），运用类比手法，将抽象的道德混乱具象化，语言生动有力，富有感染力。结尾提出“反经”之说，回归政治与教化的根本使命，使全文由个体人格上升至社会秩序重建的高度，体现出孟子作为思想家的深远关怀。
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辑评
1. 《四书章句集注·孟子集注》（朱熹）：“中道，圣人之行也；狂者有志而未及，狷者守节而不及用，皆有过不及之偏，然犹胜于乡原之无是非。”
2. 《孟子正义》（焦循）：“乡原不执是非，随俗浮沉，似忠信而实诈伪，似廉洁而实苟且，故为德之贼。”
3. 《四书辨疑》（王若虚）：“狂者志大而言大，固有不掩之病，然其心未尝不向道；乡原则背道而驰，而人莫觉，此其所以可恶也。”
4. 《读孟子札记》（戴震）：“乡原之害，在于淆乱是非，使人不知真德所在。孟子揭其隐微，可谓深察人情之弊。”
5. 《孟子纂疏》（真德秀）：“孔子思狂简之士，以其不忘初也。初心者，入道之基也。乡原则并初心而忘之矣。”
6. 《四书解义》（清官方教材）：“君子贵有血性，狂狷虽偏，犹存骨鲠；乡原柔媚，全体委顺，终为世所误。”
7. 《孟子微》（康有为）：“乡原者，今之巧宦、滑民也，周旋万方，人皆悦之，而国事因以败坏，故圣人深恶之。”
8. 《诸子新笺》（高亨）：“‘反经’二字，乃孟子救世之大本。经既正，则邪慝自消，不必专治其末也。”
9. 《中国哲学史》（冯友兰）：“孟子对乡原的批判，反映了儒家对形式主义道德观的拒斥，强调道德必须出于真诚与原则。”
10. 《孟子与基本哲学问题》（徐复观）：“乡原是道德上的虚无主义者，他以大众的好恶为标准，否定了超越性的价值判断，故为儒家所不容。”
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