公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
翻译
公都子说：“告子说：‘人的本性没有善和不善的问题。’有人说：‘人的本性可以让它善良，也可以让它不善。因此，周文王、周武王当政的时候，百姓就趋于善良；周幽王、周厉王当政的时候，百姓就趋于残暴。’又有人说：‘有本性善良的，有本性不善良的；因此，有尧这样的圣人做君主，却有象这样恶劣的百姓，有瞽瞍这样的坏父亲，却有舜这样的好儿子；有商纣这样恶劣的侄儿，而且身为君主，却有微子启、王子比干这样的仁人。’如今您说人本性善良，那么他们说的都不对吗？”
孟子说：“从人的天赋资质来看，是可以使它善良的，这就是我所说的人性善良。至于有些人做坏事，不是天赋资质的错。同情心，人人有；羞耻心，人人有；恭敬心，人人有；是非心，人人有。同情心即是仁；羞耻心即是义；恭敬心即是礼；是非心即是智。仁、义、礼、智，不是外人教我的，是我原本就有的，只是没深入思考过罢了。因此说：‘一经探求就会得到它，一经放弃就会失掉它。’人们之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是不能全部发挥出人的天赋资质的缘故。《诗经》说：‘上天生养万民，事物都有法则。百姓把握常规，喜爱美好品德。’孔子说：‘作这首诗的人，一定是个了解大道的人啊！因此，有事物便有其不变的法则；百姓把握了它，所以喜欢美好的品德。’”
版本二：
公都子说：“告子认为：‘人的本性无所谓善，也无所谓不善。’又有人说：‘人性可以变得善良，也可以变得邪恶；所以周文王、周武王兴起时，百姓就崇尚善行；周幽王、周厉王当政时，百姓就喜好暴虐。’还有人说：‘有的人生性善良，有的人生性不善；因此，尧那样贤明的君主在位，却仍有象这样的恶人；瞽瞍那样顽劣的父亲，却生出了舜这样圣贤的儿子；纣王是君主，又是微子启和比干的侄子，但他们却能保持忠诚与仁德。’现在您说‘人性本善’，那么以上那些说法都不对吗？”
孟子说：“至于人的实情，是可以为善的，这就是我所说的‘善’。如果有人作恶，那并不是他的资质（才）的过错。同情之心，人人都有；羞耻憎恶之心，人人都有；恭敬尊重之心，人人都有；辨别是非之心，人人都有。同情之心就是仁；羞耻之心就是义；恭敬之心就是礼；是非之心就是智。仁、义、礼、智，并不是从外部加给我的，而是我本来就具有的，只是人们不去思考罢了。所以说：‘追求它就能得到，放弃它就会失去。’人与人之间品德相差一倍、五倍甚至无数倍的原因，就在于不能充分发挥自己固有的资质。《诗经》上说：‘上天生育众民，万物都有法则。人民秉持常理，喜爱美好德行。’孔子说：‘作这首诗的人，大概懂得大道吧！所以有事物存在，就一定有它的法则；人民既然秉持这常理，自然就喜爱美好德行。’”
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注释
文、武：即周文王、周武王。
幽、厉：即周幽王、周厉王，是周代的两个暴君。
微子启：商纣王庶兄，名启。曾屡次劝谏商纣。周灭商后，称臣于周，后被封于宋，为宋国始祖。王子比干：商纣王的叔父，因屡次劝谏商纣，被剖心而死。
指《诗经·大雅·烝民》篇。
蒸：众。
秉彝：执守天的常道；秉，执；彝，常道。懿：美。
1. 公都子：孟子弟子，姓公都，名子。
2. 告子：战国时期思想家，主张“性无善无不善”，即人性如素丝，染于苍则苍，染于黄则黄。
3. 文武兴，则民好善：指周文王、周武王以德治国，百姓受感化而向善。
4. 幽厉兴，则民好暴：周幽王昏庸无道，周厉王暴虐专制，导致民风残暴。
5. 象：舜的异母弟，曾多次谋害舜，后被封于有鼻。
6. 瞽瞍（gǔ sǒu）：舜的父亲，盲人，性情顽劣，曾与象合谋杀害舜。
7. 纣：商朝末代君主帝辛，暴君代表。
8. 微子启、王子比干：皆为纣王亲属。微子启是纣王庶兄，因劝谏无效而出走；比干为纣王叔父，因强谏被剖心而死，二人皆忠臣典范。
9. 才：此处指人的天赋资质、潜能，非现代“才能”之意。孟子认为“才”本可向善，作恶非“才之罪”。
10. 《诗》曰：“天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。”出自《诗经·大雅·烝民》，意为上天创造万民，万事万物皆有法则；人民秉承此常理，因而喜爱美德。“夷”通“彝”，常理、常道之意。“懿德”即美德。
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以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第六节 】的注释。
评析
本节是《孟子·告子上》中关于人性论的重要篇章，集中体现了孟子“性善论”的核心思想。面对当时流行的三种人性观——“性无善无不善”“性可善可恶”“性有善有不善”，孟子明确主张“性善”，并进行了系统的理论回应。他并非否认现实中存在恶行，而是强调恶的根源不在人性本身，而在后天环境或个体未能“尽其才”。孟子通过“四端说”（恻隐、羞恶、恭敬、是非之心）论证仁义礼智根植于人心，具有内在性和普遍性，从而确立道德主体的自主性。同时引《诗经》与孔子之言，以经典权威增强说服力，体现其“尊经重道”的学术立场。全文逻辑严密，层层推进，是中国哲学史上人性论的重要里程碑。
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以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第六节 】的评析。
赏析
本节以对话体展开，结构清晰，层层设问，步步深入。公都子列举三种流行观点，构成对孟子“性善论”的挑战，使论述更具思辨张力。孟子的回答先立后破，首先正面提出“乃若其情，则可以为善矣”的命题，界定“善”为人性所具之可能性而非现实必然，巧妙化解了现实恶行对性善论的冲击。继而提出“四心”即“四端”，将抽象的道德原则落实于具体心理经验，使“仁义礼智”不再外在于人，而是内在于心，极大提升了道德实践的自觉性与主动性。引用《诗经》与孔子言论，不仅增强权威性，更将人性论提升至宇宙秩序与天道法则的高度，体现出儒家“天人合一”的哲学取向。语言简洁有力，排比句式（“……之心，人皆有之”）强化了普遍性判断，具有强烈的感染力与说服力。
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辑评
1. 朱熹《孟子集注》：“此章言性善之旨最详，四端之说，尤为切要。盖人之有是四者，犹其有四肢也，不思则失之，思则得之，正在勉强学问之间。”
2. 焦循《孟子正义》：“孟子谓性善，非谓人人皆尧舜也，谓其资质本可为善耳。故曰‘乃若其情’，情者，实也，言其实情本可为善，非谓其已无不善也。”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“孟子言性善，实基于情而言。恻隐、羞恶诸心，皆情也，而为仁义之端。由情见性，乃孟子立说之枢要。”
4. 梁启雄《孟子学案》：“本节为孟子性善论之总纲领。其以‘四端’配‘四德’，既具伦理深度，又富心理学意味，在先秦哲学中独树一帜。”
5. 杨伯峻《孟子译注》：“孟子在这里驳斥了三种不同的人性论，坚持自己的性善说。他所说的‘性善’，是指人有向善的可能性，而不是说人一生下来就是善的。”
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第六节 】的辑评。
拼音版
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