题沈君琴

如果说琴声发自琴，那把它放进盒子里为什么不响呢？ 如果说琴声发自手，为何你的手上听不到声音？

以上为题沈君琴的翻译。

若:如果。 何:为什么。

以上为题沈君琴的注释。

这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。 苏轼常用诗歌来讲道理，所选取的意象大多简单明了，却能触及到幽微难言的哲理，引人深思。苏轼此诗的意蕴与写法，可能受到上引佛经与韦诗的启发，诗人以佛偈形式写出前后，两句都是一假设一反问，寓答于问，说明要奏出悦耳动听的曲调，仅有琴或妙指即高明的弹奏技巧是不行的，这就启迪人们：任何事业的成功，都是客观条件和主观能动性结合的结果，此诗表现出诗人探究事物真谛的浓厚兴趣，也显示出诗人朴素的辩证思想，写得天真活泼，机趣横生。

以上为题沈君琴的评析。

唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经·卷五》说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。 这首诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

以上为题沈君琴的赏析。

tí shěn jūn qín。

题沈君琴。

sū shì。

苏轼。

ruò yán qín shàng yǒu qín shēng，

若言琴上有琴声，

fàng zài xiá zhōng hé bù míng ruò yán shēng zài zhǐ tou shàng，

放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，

hé bù yú jūn zhǐ shàng tīng。

何不于君指上听？。

以上为题沈君琴的拼音版。