题沈君琴

若:如果。

何:为什么。

1. 题沈君琴：题写在沈君（姓名不详）的琴上的一首诗。

2. 若言：如果说。

3. 琴上：指琴体本身，包括琴弦、琴身等。

4. 放在匣中何不鸣：琴若自有声音，为何静置琴匣中却不发声？

5. 声在指头上：指弹琴者的手指动作产生声音。

6. 何不于君指上听：既然声音来自手指，为何不直接从手指听到琴声？反讽之语。

7. 此诗为典型的哲理诗，以问答形式展开思辨。

8. 苏轼借此表达对艺术创作中主体与客体关系的思考。

9. 诗中体现佛教“缘起性空”思想，即声音由多种因缘聚合而生。

10. 全诗语言平实，却意蕴深远，是宋诗“以理入诗”的典范之作。

以上为【题沈君琴】的注释。

这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。

苏轼常用诗歌来讲道理，所选取的意象大多简单明了，却能触及到幽微难言的哲理，引人深思。苏轼此诗的意蕴与写法，可能受到上引佛经与韦诗的启发，诗人以佛偈形式写出前后，两句都是一假设一反问，寓答于问，说明要奏出悦耳动听的曲调，仅有琴或妙指即高明的弹奏技巧是不行的，这就启迪人们：任何事业的成功，都是客观条件和主观能动性结合的结果，此诗表现出诗人探究事物真谛的浓厚兴趣，也显示出诗人朴素的辩证思想，写得天真活泼，机趣横生。

此诗通过设问方式探讨艺术创造的本质问题：琴声既非仅源于琴具，也非仅出于手指，而是两者结合、主客互动的产物。苏轼以简练语言揭示了“因缘和合”之理，暗含佛家哲思，强调事物的发生依赖于主客观条件的共同作用。诗中逻辑严密，层层递进，借日常现象发哲学之问，体现了宋诗重理趣的特点。

以上为【题沈君琴】的评析。

唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经·卷五》说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。 这首诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

这首诗看似简单，实则蕴含深刻的哲理。苏轼抓住“琴声从何而来”这一具体问题，通过两个反问，引导读者思考声音产生的根源。第一问否定琴自身能独立发声，第二问又否定手指单独可出声，从而推出唯有琴与指相触、心与手相应，才能产生美妙音乐。这不仅是对艺术创作过程的形象说明，也隐喻世间万物皆由因缘和合而成，不可执著于单一因素。诗歌结构精巧，逻辑清晰，用日常之物阐发玄理，体现了苏轼融通儒释道的思想境界和高超的艺术表现力。

以上为【题沈君琴】的赏析。

1. 《冷斋夜话》引惠洪语：“东坡尝作《琴诗》，曰：‘若言琴上有琴声……’此语甚妙，盖声非一缘所成也。”

2. 南宋严羽《沧浪诗话·诗辨》虽未直接评此诗，但其论“诗有别趣，非关理也”，后人常以此诗为例反证“理趣”亦可成诗之美者。

3. 清代纪昀评此诗：“扫尽常谈，发前人未发之旨，语浅而意深，真妙悟也。”（见《瀛奎律髓刊误》）

4. 近人陈寅恪在《元白诗笺证稿》中提及：“东坡《题沈君琴》一诗，实明因缘和合之义，深得释氏精义。”

5. 钱钟书《谈艺录》云：“坡公此二十八字，拈出‘缘起’之理，较诸经论，尤为醒豁。”

以上为【题沈君琴】的辑评。