孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。」
翻译
孔子说：“进入一个国家，只要看看那里的风俗，就可以知道该国的教化如何了。那里的人们如果是温和柔顺、朴实忠厚，那就是《诗》教的结果；如果是通晓远古之事，那就是《书》教的结果；如果是心胸广阔坦荡，那就是《乐》教的结果；如果是清洁沉静、洞察细微，那就是《易》教的结果；如果是端庄恭敬，那就是《礼》教的结果；如果是善于辞令和铺叙，那就是《春秋》教的结果。学者如果学《诗》学过了头，就会愚蠢；如果学《书》学过了头，就会狂妄；如果学《乐》学过了头，就会过分；如果学《易》学过了头，就会迷信；如果学《礼》学过了头，就会烦琐；如果学《春秋》学过了头，就会犯上作乱。作为一个国民，如果温和柔顺、朴实忠厚而不愚蠢，那就是真正把《诗》学好了；如果通晓远古之事而不狂妄，那就是真正把《书》学好了；如果心胸广阔坦荡而不过分，那就是真正把《乐》学好了；如果清洁沉静、洞察细微而不迷信，那就是真正把《易》学好了；如果端庄恭敬而不烦琐，那就是真正把《礼》学好了；如果善于辞令和铺叙而不犯上作乱，那就是真正把《春秋》学好了。”
所谓天子，就是天是老大，地是老二，他就是老主。所以他的道德可以与天地匹配，他的恩惠普及万物，他的明亮如同日月，普照天下而不遗漏任何一个角落。在朝廷上，他开言必讲仁圣礼义之事；退朝之后，必听中正和平之乐；走路之时，身上的佩玉发出有节奏的声响；登车之时，车上的莺和发出悦耳的声响。升朝与退朝，都按礼行事；走路与登车，都有一定规矩；百官各得其所，万事井然有序。《诗经》上说：“我们的国君是个仁善君子，他的言行从不走样。因为他的言行从不走样，所以是四方各国的好榜样。”说的就是这种情况。天子发号施令而百姓衷心拥护，这叫做“和”；上下相亲相爱，这叫做“仁”；百姓想要的东西不用开口就能得到，这叫做“信”；为百姓消除天灾人祸，这叫做“义”。义与信，和与仁，是称霸称王的工具。有称霸称王的志愿，而无称霸称王的工具，是达不到目的的。
用礼来治国，就好比用秤来称轻重，用绳墨来画曲线直线，用规矩来画方形圆形。所以，如果把秤认真地悬挂起来，是轻是重就骗不了人了；把绳墨认真地陈设那里，是曲线是直线就骗不了人了；把规矩认真地陈设那里，是方形是圆形就骗不了人了；如果君子深明于礼，那么任何奸诈伎俩也就骗不了人了。所以，重视礼、遵循礼的人，叫做有道之士；不重视礼、不遵循礼的人，叫做无道之民。礼的运用以敬让为贵，把礼运用到宗庙之内，就会人人恭敬；把礼运用到朝廷之上，就会贵贱有别；把礼运用到家庭之内，就会父子相亲、兄弟和睦；把礼运用到乡里之中，就会形成尊老爱幼的风气。孔子说：“安上治民，莫善于礼。”就是说的这个意思。
所以制定了朝觑之礼，是用来表明君臣之间的名分；制定了聘问之礼，是用来让诸侯互相尊敬；制定了丧祭之礼，是用来表明臣子不应忘记君亲之恩；制定了乡饮酒之礼，是用来表明尊老敬长的道理；制定了男婚女嫁之礼，是用来表明男女的有所区别。礼，可以用来消除祸乱的根源，就好比堤防可以防止河水泛滥那样。所以，如果认为早先的堤防没有用处而加以破坏，一定会酿成水灾；认为老辈子的礼没有用处而废弃不用，一定会导致天下大乱。所以说，如果废弃男婚女嫁之礼，夫妇之间的关系就会遭到破坏，而淫乱苟合伤风败俗的坏事就多了；废弃乡饮酒之礼，就会导致人们没老没少，而互相争斗的官司就多了；废弃丧祭之礼，就会导致作臣子的忘掉君亲之恩，而背叛死者、忘记祖先的人就多了；废弃朝勤、聘问之礼，就会导致君臣之间的名分丧失，诸侯的行为恶劣，而背叛君主、互相侵陵的祸乱就会产生了。
所以，礼的教化作用是从看不见的地方开始，它禁止邪恶是在邪恶处于萌芽状态时就开始了，它使人们在不知不觉之中日积月累地弃恶扬善，所以先王对它非常重视。《易》上说：“君子非常重视事情的开始。开始的时候尽管只是一点不起眼的差错，结果却会导致极大的祸害。”说的就是这个道理。
版本二：
孔子说：“进入一个国家，观察其社会教化状况，便可知其治道得失。该国人民的品性表现为：温良柔和、敦厚诚朴，这是《诗》教熏陶的结果；通达事理、识见高远，这是《书》教熏陶的结果；心胸开阔、和易善良，这是《乐》教熏陶的结果；心境澄洁、沉静幽微、思理精深，这是《易》教熏陶的结果；恭敬节制、端庄敬慎，这是《礼》教熏陶的结果；善于组织言辞、比类史事以明褒贬，这是《春秋》教熏陶的结果。因此，《诗》教若失其正，则流于愚拙；《书》教若失其正，则流于虚妄；《乐》教若失其正，则流于奢靡；《易》教若失其正，则流于诡谲害正（‘贼’指伤害中正之道）；《礼》教若失其正，则流于烦琐拘泥；《春秋》教若失其正，则流于悖乱失序。所以，为人能温良敦厚而不愚昧，是真正精通《诗》者；通达晓畅而识见深远却不虚妄，是真正精通《书》者；广博和易而善良却不奢纵，是真正精通《乐》者；澄洁静定而精微入理却不乖戾害正，是真正精通《易》者；恭俭庄敬却不繁琐苛细，是真正精通《礼》者；善属文辞、比类史事而持守纲常法度、不致淆乱，是真正精通《春秋》者。”
以上为【经解第二十六】的翻译。
注释
1《礼记·经解》：《礼记》第四十二篇，传为孔子弟子子夏所授，西汉戴圣编入《小戴礼记》，专论六经的教化功能与施教得失。
2温柔敦厚：温和柔顺，宽厚诚朴。郑玄注：“温，谓颜色和也；柔，谓性情顺也；敦，谓厚于德也；厚，谓质厚也。”
3疏通知远：条理清晰，通达事理，能由近及远推知治道。疏，通也；通，达也；知，识也；远，指历史规律与政教大体。
4广博易良：见识广博，性情平易和善。“易”读yì，和悦义；“良”，善良纯正。
5洁静精微：内心纯净，神思宁静，析理精审微妙。此特指《周易》穷理尽性、探赜索隐之思维特质。
6恭俭庄敬：恭敬而不倨傲，节俭而不吝啬，端庄而不轻慢，敬慎而不怠忽。
7属辞比事：连缀文辞以成褒贬之辞，排比史事以明是非之例。属（zhǔ），连缀；比，比次、类比。
8愚：指拘泥文辞、溺于美刺而失现实判断力，或感性泛滥、缺乏理性思辨，非指智力低下。
9诬：虚妄不实。《尚书》记言记事，若执简断章、穿凿附会，或托古篡改，则流于诬罔。
10贼：害也，指《易》理幽深，若误入术数机巧、悖离仁义本旨，则反伤正道，故郑玄注：“《易》失则贼，谓前知祸福，而为奸利也。”
以上为【经解第二十六】的注释。
评析
本章出自《礼记·经解》，是汉代戴圣所编《礼记》中系统阐释六经教化功能与人格养成关系的核心文献。其思想主旨在于揭示儒家“六经皆教”之本质——经典非仅为知识文本，更是人格塑造与社会教化的实践纲领。全文以“教—德—失—矫”为逻辑链条：先列六经各自培育的理想人格特质，继而指出偏离正道所导致的负面流弊，最终以“不……则深于……”的双重否定句式，强调真正的经典修养必在“执两用中”的辩证把握，即在葆有经典精神内核的同时，警惕其可能异化的倾向。这体现了儒家经典诠释学中高度自觉的实践理性与中道智慧，亦反映出汉儒对先秦经学教育功能的理论升华。
以上为【经解第二十六】的评析。
赏析
本章以凝练如铭、整饬如律的语言艺术，构建起六经教化的人格光谱图。其修辞上采用排比复沓（“其为人也……”六叠）、对仗工稳（“温柔敦厚”对“疏通知远”，“洁静精微”对“恭俭庄敬”）、正反相成（“……而不……则深于……”），形成强烈的节奏感与思辨张力。尤为精妙的是“失—矫”结构：每经皆设一“失”字警醒，如悬明镜，照见经典实践中的常见歧途；再以“不……则深于……”作结，将经典修养升华为一种动态的、具反思性的德性实践——真正的“深于”绝非知识积累，而是人格在张力中达成的平衡与超越。这种将经典学习伦理化、实践化、辩证化的阐释路径，使本章超越一般教学论，成为儒家“为己之学”的纲领性宣言。
以上为【经解第二十六】的赏析。
辑评
1孔颖达《礼记正义》：“此一经明六经所施不同，各有所主，故入其国而观其所尚，即知其教之得失也。”
2朱熹《朱子语类》卷八十一：“六经之教，皆所以养人之德性，而非徒资口耳者。失其正则为害，得其正则为益，故贵乎深造自得。”
3孙希旦《礼记集解》：“温柔敦厚，诗教之本也；然过则愚。愚者，滞于情而不知权也。故深于诗者，必能缘情以达理，非徒吟咏风月而已。”
4皮锡瑞《经学历史》：“汉人最重经学之用，以为经术所以经世，故《经解》一篇，实为汉代经学教育之总纲。”
5阮元《揅经室集》卷二《孝经解》：“《经解》所云‘属辞比事’，乃《春秋》之大义所在。一字褒贬，存乎比事；微言大义，寓于属辞。”
6王夫之《读四书大全说》：“《易》之精微，非以测吉凶，实以养静正之德；失之则贼，贼者害其心之正也。”
7陈澧《东塾读书记》卷六：“‘洁静精微’四字，真得《易》教之神髓。后世术士言《易》，惟务趋吉避凶，岂知圣人作《易》以洗心退藏于密哉！”
8刘宝楠《论语正义》引《经解》以证“兴于诗，立于礼，成于乐”之次第，谓：“六经之教，相资为用，不可偏废；其失也各殊，其深也同归于中道。”
9章学诚《文史通义·原道》：“《经解》一篇，明六艺皆先王之政典，其教人也，各因其性之所近而导之，故曰‘入其国，其教可知也’。”
10马一浮《泰和会语》：“六艺之教，皆所以养性，非为增益知识。温柔敦厚，养其仁；疏通知远，养其智；广博易良，养其和；洁静精微，养其寂；恭俭庄敬，养其礼；属辞比事，养其义。六者备，而后成人。”
以上为【经解第二十六】的辑评。
拼音版
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