孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。」
天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处，则听雅、颂之音；行步，则有环佩之声；升车，则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：「淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。」此之谓也。发号出令而民说，谓之和；上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。
礼之于正国也：犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也，规矩之于方圜也。故衡诚县，不可欺以轻重；绳墨诚陈，不可欺以曲直；规矩诚设，不可欺以方圆；君子审礼，不可诬以奸诈。是故，隆礼由礼，谓之有方之士；不隆礼、不由礼，谓之无方之民。敬让之道也。故以奉宗庙则敬，以入朝廷则贵贱有位，以处室家则父子亲、兄弟和，以处乡里则长幼有序。孔子曰：「安上治民，莫善于礼。」此之谓也。
故朝觐之礼，所以明君臣之义也。聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也。丧祭之礼，所以明臣子之恩也。乡饮酒之礼，所以明长幼之序也。昏姻之礼，所以明男女之别也。夫礼，禁乱之所由生，犹坊止水之所自来也。故以旧坊为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患。故昏姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣。聘觐之礼废，则君臣之位失，诸侯之行恶，而倍畔侵陵之败起矣。
故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。是以先王隆之也。《易》曰：「君子慎始，差若毫厘，缪以千里。」此之谓也。
翻译
孔子说：“进入一个国家，只要看看那里的风俗，就可以知道该国的教化如何了。那里的人们如果是温和柔顺、朴实忠厚，那就是《 》教的结果；如果是通晓远古之事，那就是《书》教的结果；如果是心胸广阔坦荡，那就是《乐》教的结果；如果是清洁沉静、洞察细微，那就是《易》教的结果；如果是端庄恭敬，那就是《礼》教的结果；如果是善于辞令和铺叙，那就是《春秋》教的结果。学者如果学《诗》学过了头，就会愚蠢；如果学《书》学过了头，就会狂妄；如果学《乐》学过了头，就会过分；如果学《易》学过了头，就会迷信；如果学《礼》学过了头，就会烦琐；如果学《春秋》学过了头，就会犯上作乱。作为一个国民，如果温和柔顺、朴实忠厚而不愚蠢，那就是真正把《诗》学好了；如果通晓远古之事而不狂妄，那就是真正把《书》学好了；如果心胸广阔坦荡而不过分，那就是真正把《乐》学好了；如果清洁沉静、洞察细微而不迷信，那就是真正把《易》学好了；如果端庄恭敬而不烦琐，那就是真正把《礼》学好了；如果善于辞令和铺叙而不犯上作乱，那就是真正把《春秋》学好了。”
所谓天子，就是天是老大，地是老二，他就是老主。所以他的道德可以与天地匹配，他的恩惠普及万物，他的明亮如同日月，普照天下而不遗漏任何一个角落。在朝廷上，他开言必讲仁圣礼义之事；退朝之后，必听中正和平之乐；走路之时，身上的佩玉发出有节奏的声响；登车之时，车上的莺和发出悦耳的声响。升朝与退朝，都按礼行事；走路与登车，都有一定规矩；百官各得其所，万事井然有序。《诗经》上说：“我们的国君是个仁善君子，他的言行从不走样。因为他的言行从不走样，所以是四方各国的好榜样。”说的就是这种情况。天子发号施令而百姓衷心拥护，这叫做“和”；上下相亲相爱，这叫做“仁”；百姓想要的东西不用开口就能得到，这叫做“信”；为百姓消除天灾人祸，这叫做“义”。义与信，和与仁，是称霸称王的工具。有称霸称王的志愿，而无称霸称王的工具，是达不到目的的。
用礼来治国，就好比用秤来称轻重，用绳墨来画曲线直线，用规矩来画方形圆形。所以，如果把秤认真地悬挂起来，是轻是重就骗不了人了；把绳墨认真地陈设那里，是曲线是直线就骗不了人了；把规矩认真地陈设那里，是方形是圆形就骗不了人了；如果君子深明于礼，那么任何奸诈伎俩也就骗不了人了。所以，重视礼、遵循礼的人，叫做有道之士；不重视礼、不遵循礼的人，叫做无道之民。礼的运用以敬让为贵，把礼运用到宗庙之内，就会人人恭敬；把礼运用到朝廷之上，就会贵贱有别；把礼运用到家庭之内，就会父子相亲、兄弟和睦；把礼运用到乡里之中，就会形成尊老爱幼的风气。孔子说：“安上治民，莫善于礼。”就是说的这个意思。
所以制定了朝觑之礼，是用来表明君臣之间的名分；制定了聘问之礼，是用来让诸侯互相尊敬；制定了丧祭之礼，是用来表明臣子不应忘记君亲之恩；制定了乡饮酒之礼，是用来表明尊老敬长的道理；制定了男婚女嫁之礼，是用来表明男女的有所区别。礼，可以用来消除祸乱的根源，就好比堤防可以防止河水泛滥那样。所以，如果认为早先的堤防没有用处而加以破坏，一定会酿成水灾；认为老辈子的礼没有用处而废弃不用，一定会导致天下大乱。所以说，如果废弃男婚女嫁之礼，夫妇之间的关系就会遭到破坏，而淫乱苟合伤风败俗的坏事就多了；废弃乡饮酒之礼，就会导致人们没老没少，而互相争斗的官司就多了；废弃丧祭之礼，就会导致作臣子的忘掉君亲之恩，而背叛死者、忘记祖先的人就多了；废弃朝勤、聘问之礼，就会导致君臣之间的名分丧失，诸侯的行为恶劣，而背叛君主、互相侵陵的祸乱就会产生了。
所以，礼的教化作用是从看不见的地方开始，它禁止邪恶是在邪恶处于萌芽状态时就开始了，它使人们在不知不觉之中日积月累地弃恶扬善，所以先王对它非常重视。《易》上说：“君子非常重视事情的开始。开始的时候尽管只是一点不起眼的差错，结果却会导致极大的祸害。”说的就是这个道理。
版本二：
孔子说：“进入一个国家，观察其社会风尚，便可知其教化成效。其国民性若温润柔和、敦厚诚朴，是《诗》教的结果；若通达事理、识见高远，是《书》教的结果；若胸襟广博、和易良善，是《乐》教的结果；若内心澄洁宁静、思虑精微深邃，是《易》教的结果；若恭敬节俭、端庄敬慎，是《礼》教的结果；若善于组织言辞、比类史事以明褒贬，是《春秋》教的结果。然而六经之教各有所偏，若失其正，则流弊随之：《诗》教过甚则流于愚直；《书》教过甚则失于虚妄；《乐》教过甚则趋于奢靡；《易》教过甚则陷于诡谲（‘贼’谓害正、伤道，指流于机巧而失中和）；《礼》教过甚则烦琐拘泥；《春秋》教过甚则淆乱是非。因此，为人温润敦厚而不愚昧，才是真正精通《诗》者；疏通知远而不诬罔，才是真正精通《书》者；广博易良而不奢纵，才是真正精通《乐》者；洁静精微而不乖戾诡谲，才是真正精通《易》者；恭俭庄敬而不烦苛，才是真正精通《礼》者；属辞比事而不惑乱纲常，才是真正精通《春秋》者。”
天子与天地并列为三才，故其德行须与天地相配，普惠万物，与日月同明，光明普照四海而无微不至。在朝廷之上，他推行仁、圣、礼、义的秩序；闲居之时，聆听《雅》《颂》之正音；行走之际，环佩铿然有节；登车之时，鸾铃与和铃之声相应成律。起居合于礼，进退有法度，百官各安其位，万事各得其序。《诗经·曹风·鸤鸠》云：“善人君子，仪容端庄无差失；仪容端庄无差失，方能匡正四方之国。”说的就是这个道理。发号施令而百姓欣然悦服，称为“和”；上下相亲相爱，称为“仁”；百姓未主动索求而所欲自然成就，称为“信”；祛除天地间一切祸害，称为“义”。义与信、和与仁，乃是成就王道霸业的根本工具。仅有治民之志而无此四者为器，则终难成治。
礼对于治理国家，正如秤杆之于轻重、墨线之于曲直、圆规方矩之于方圆。因此，秤杆若真正悬置，就无法以轻重欺人；墨线若真正张设，就无法以曲直欺人；规矩若真正备具，就无法以方圆欺人；君子若审慎持守礼制，奸诈邪僻之人便无法以伪饰欺瞒。所以，尊崇礼、依循礼而行者，称为“有方之士”（有准则、有法度之士）；不尊礼、不循礼者，称为“无方之民”（失其准则、无所依归之民）。这正是敬让之道的体现：用之奉祀宗庙，则心生敬畏；用之参与朝会，则贵贱有序；用之持守家庭，则父子相亲、兄弟和睦；用之处乡里，则长幼有伦。孔子说：“安定君上、治理民众，没有比礼更优的方法了。”说的就是这个道理。
朝觐之礼，用以彰明君臣之间的大义；聘问之礼，用以促使诸侯彼此尊敬；丧祭之礼，用以彰显臣子对君主、人子对父母的恩义；乡饮酒之礼，用以确立长幼尊卑之序；婚姻之礼，用以辨明男女之别、正夫妇之伦。礼，如同堤防之于洪水，是禁绝祸乱发生的根源。因此，若以为旧有的堤防已无用途而毁弃它，必招致水患；若以为旧有的礼制已无价值而废弃它，必引发动乱。婚姻之礼废，则夫妇关系困苦失和，淫乱邪僻之罪就会增多；乡饮酒之礼废，则长幼之序紊乱，争斗诉讼就会频繁发生；丧祭之礼废，则臣子之恩义淡薄，背弃死者、遗忘生者之人就会大量出现；聘问、朝觐之礼废，则君臣名分崩坏，诸侯行为败坏，背叛、侵凌之事就会相继而起。
因此，礼的教化作用极为幽微，它防范邪恶于尚未形成之际，使人日日向善、日渐远罪，却浑然不觉。所以先王极其尊崇礼。《周易·系辞上》说：“君子慎重对待事物的开端，初始时毫厘之差，最终将导致千里之谬。”说的就是这个道理。
以上为【礼记 · 经解】的翻译。
注释
1 “入其国，其教可知也”：语出《礼记·经解》，强调文化人类学意义上的“观风知教”，即通过观察一国风俗可逆推其主导教化体系。
2 “温柔敦厚”：《毛诗序》称“《诗》者，志之所之也……上以风化下，下以风刺上”，其教以感发性情、涵养中和为旨，“温柔敦厚”即情性中正、不偏不激之态。
3 “疏通知远”：《尚书》记帝王政典、典章制度、历史训诰，重在贯通古今、鉴往知来，故教人疏朗通达、识见深远。
4 “洁静精微”：《易》穷理尽性，探赜索隐，其思维要求内心澄明、观察入微，故易教易致“贼”——郑玄注：“贼，害也，谓好为苛察，反害正道”，即沉溺术数而失仁心。
5 “属辞比事”：《春秋》以“一字褒贬”“微言大义”著称，“属辞”指遣词谨严，“比事”指排比史实以明因果是非，过度则易陷于穿凿而“乱”纲常。
6 “天子者，与天地参”：语本《中庸》“唯天下至诚……可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，此处强化天子作为宇宙秩序中介者的神圣性与责任性。
7 “环佩之声”“鸾和之音”：古代贵族衣冠佩玉，行则鸣玉以节步；车驾设鸾铃（车衡）、和铃（车轼），行则和鸣，皆以声律导心，使动静合礼。
8 “坊”：通“防”，指堤防。《经解》以“坊”喻礼，强调其消极防御（止乱）与积极建构（立序）双重功能，此为先秦礼学重要隐喻。
9 “昏姻之礼废……倍畔侵陵之败起”：五组排比，以因果律揭示礼制废弛的社会病理学后果，体现儒家“礼崩则乐坏，乐坏则政散”的系统性危机观。
10 “君子慎始，差若毫厘，缪以千里”：引自《周易·系辞上》，原文作“君子慎始，差若毫厘，谬以千里”，强调初始抉择的极端重要性，此处用以证成礼教“防微杜渐”的根本原理。
以上为【礼记 · 经解】的注释。
评析
本篇出自《礼记·经解》，为汉代戴圣所辑录的儒家经典阐释文献，集中体现了先秦至汉初儒家以“六经”为教化根本、以“礼”为治国枢机的核心思想。全文结构严密，层层递进：首段以“六经之教—人格特质—流弊矫治”为逻辑主线，揭示经典教育的内在辩证性——每经皆塑造一种德性，亦潜藏一种偏失，唯“深于”者能执两用中，体现儒家“过犹不及”的中道智慧。次段由天子之德推及礼之普遍规范功能，以“衡”“绳墨”“规矩”为喻，强调礼的客观性、不可欺性与实践权威性。第三段系统列举五类礼仪及其政治社会功能，以“坊水”为喻，凸显礼作为制度性堤防的预防性价值，具有鲜明的古典制度主义特征。末段升华至教化哲学高度，指出礼之妙在“微”与“慎始”，呼应《易传》“慎始”思想，将礼学提升至宇宙论与工夫论交融的境界。全篇非泛泛空谈，而是将经典教育、政治伦理、制度设计、人性修养熔铸一体，堪称儒家政教观的纲领性文献。
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赏析
本文语言凝练而气韵沉雄，善用排比、对偶、层递与比喻，形成庄严宏阔的政论风格。开篇“六教—六失—六深”三叠式结构，如钟磬和鸣，节奏铿锵，既展现六经各自的精神气质，又以“不……则……”句式完成价值翻转，凸显儒家“极高明而道中庸”的实践智慧。中段“衡”“绳墨”“规矩”三喻并列，源自《孟子》《荀子》，但此处赋予礼以绝对客观标准的意义，较诸子更强化其不可僭越的规范刚性。后段“朝觐”“聘问”等五礼铺陈，以“所以……也”统一句式，如五峰并峙，彰显礼制网络的系统性与全覆盖性；继以“坊水”之喻统摄，再以“废则……”五组连锁推演收束，逻辑如江河奔涌，势不可遏。结尾援《易》作结，将礼学哲理升华为宇宙法则，余韵苍茫。通篇无一字写景，却气象万千；不涉具体史事，而历史纵深感沛然充盈，堪称中国古代政论文之典范。
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辑评
1 朱熹《礼记集说》：“此篇言六经之教各有所长，亦各有所蔽，唯得其深者乃能兼善而无失。盖圣人立教，本为裁成辅相，非使人拘墟守一也。”
2 孔颖达《礼记正义》：“‘经解’者，谓经典之教义可解民之疑惑，故名‘经解’。此篇总论六艺之教，为全经之纲领。”
3 郑玄《礼记注》：“‘深于《诗》’者，谓能得风雅之正，不滞于文辞；‘深于《书》’者，谓能通大道之本，不泥于故实。”
4 吕祖谦《吕氏家塾读诗记》：“‘温柔敦厚’非软弱之谓，乃仁心之发见；‘疏通知远’非夸诞之谓，乃智周万物之体用。”
5 王夫之《礼记章句》：“礼者，天理之节文，人事之仪则。废礼即废天理，故曰‘必有乱患’，非危言也。”
6 皮锡瑞《经学通论》：“《经解》一篇，实为汉儒经学教育论之总纲。其以六经配六德，又戒其失，足见汉世经师已具高度批判意识与教学自觉。”
7 孙希旦《礼记集解》：“‘坊’字最精，礼之为坊，不在禁人之为恶，而在养人之为善；不在外束其形，而在内导其心。”
8 刘宝楠《论语正义》引《经解》论“礼之教化也微”，谓：“此即《学记》‘道而弗牵，强而弗抑，开而弗达’之旨，教化之极功，在使人不知其然而然。”
9 钱穆《两汉经学今古文平议》：“戴圣所辑《经解》，非仅述古礼，实寓汉代重建礼治秩序之政治理想。其反复申言‘废礼则乱’，乃针对秦火之后礼制凋零、叔孙通所定朝仪粗疏之现实而发。”
10 陈澔《礼记集说》：“末引《易》‘慎始’之言，非赘笔也。盖礼之设，始于冠婚丧祭之微仪；礼之废，亦肇于一礼之不行。故慎始者，慎礼之始也。”
以上为【礼记 · 经解】的辑评。
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