凡民有血气之性，则翘然而思有以上人。恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，黯然退藏。彼岂与人异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也。
盖《论语》载，齐景公有马千驷，曾不得与首阳饿莩挈论短长矣。余尝即其说推之，自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒、污行贾竖营营而生，草草而死者，无以异也。而其间又功业文学猎取浮名者，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，亦无以甚异也。然则今日之处高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异。岂不哀哉！
吾友刘君孟容，湛默而严恭，好道而寡欲，自其壮岁则已泊然而外富贵矣。既而察物观变，又能外乎名誉，于是名其所居曰“养晦堂”，而以书抵国藩为之记。
昔周之末世，庄生闵天下之士湛于势利，汩于毁誉，故为戒人以暗默自藏，如所称董梧、宜僚、壶子之伦，三致意焉。而扬雄亦称：“炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得于中，而外无所求。饥冻不足于事畜而无怨；举世不见知而无闷。自以为晦，天下之至光明也。若夫奔命于烜赫之途，一旦事尽意索，求如寻常穷约之人而不可得，乌睹可谓焜耀者哉？予为备陈所以，盖坚孟容之志；后之君子，亦观省焉。
翻译
平凡的人只要还有血气的本性，就会意气饱满地想要有所作为超过他人。厌恶身份低微就会想升高，厌恶贫困就会希望富裕，厌恶默默无闻就会想赫赫有名。这是世人的常情。然而平凡人中有为人清廉的人，（他们）大都一生深静不显，暗暗地隐藏自己。难道他们的本心和其他人不同吗？（君子们）确实是见到了那重大的，并且知道一般人所争的是不值得过多计较的。
《论语》记载齐景公（虽然）有四千匹骏马，还是不能和首阳山饿死的人评论长短（意思不能相提并论，比不上首阳山饿死的人）。我曾经对这个说法推论，自从秦汉以来，至今在为止，达官贵人，怎么能数得清？正当他们占据高高的地位，雍容行动时，自以为资质和智慧远远超过别人。等到那些人身死之后再去看他们，他们与当日的追名逐利而生、忧思劳神而死的奴仆、差役、贪（坏）官、奸商等，没有什么不同。而这中间又有用功劳业绩文学获取虚名的，自以为资质和智慧远远超过别人。等到他们身死之后去看，他们与当日的蝇营狗苟而生、草草而死的奴仆、差役、贪官、奸商等，没有什么不同。既然这样，那么如今正处于高位并且获取虚名的人，自称离开沉静而处于显扬，自己内心安然地处于高而明亮的位置。（他们）竟不知道自己与眼前蝇营狗苟的奴仆、差役、贪官、奸商即将一同消尽，且没有丝毫的差别。难道不可悲吗？
我的朋友刘孟容，深沉静默而严肃谦逊，喜爱道学而淡泊少欲，从他壮年时就已经恬淡无欲而把富贵置之度外，随后，体察外物观察世事变故，又能把名誉置之度外。于是把他的居所命名为“养晦堂”，写信送给我，让我给它作记。
过去周代末年，庄生怜恤天下的士人深陷于势力，被毁谤和荣誉所扰乱，所以告诫人们隐晦、沉默，藏起锋芒，如所称许的董梧、宜僚、壶子这些人，多次表达这个意思。而扬雄也说道：“旺盛的火必灭，隆隆雷声终究消失。富贵的人，鬼神窥探他的盛衰。”君子的原则是，在心里自得，而对外物没有什么要求。饥饿寒冻不足够仰事父母，俯蓄妻儿，却没有怨言。不被整个世上的人了解却不愁闷。自己认为晦暗是世上最光亮的。像那些在辉耀的人生旅途中奔命的人，有朝一日事情了结、意兴阑珊，追求像寻常贫贱的人的生活却不能得到，哪里能看到值得称作辉煌的呢？我替他详备地陈述晦暗的原因，希望让孟容的志向坚定；后世的君子，也能从中观察世相、反省自己。
版本二：
大凡人皆有血气之性，因而无不昂然思慕超越他人。厌恶卑微而趋向高位，厌恶贫穷而渴望富贵，厌恶默默无闻而向往显赫声名。这是世人的普遍心理。然而在普通人之中若有君子，则往往终身沉静寡言，黯然退隐自藏。难道他们的本性与常人不同吗？实在是因为他们见识深远，明白世人所争逐的东西并不值得认真计较。
《论语》记载：齐景公拥有马匹四千乘，死后却无法与首阳山饿死的伯夷、叔齐相提并论。我曾据此推究：自秦汉以来，直至今日，达官贵人何其众多？当他们身居要职、举止从容时，自以为才智远超常人万倍。但等到他们死后回看，他们与当时那些奴仆差役、低贱兵卒，以及品行污浊的商贩一样，为生计奔忙，草草而终，实无区别。其中又有凭借功业或文章博取虚名者，也自认才智卓绝。可等到身死之后再看，他们与那些庸庸碌碌、营营苟生、草草而死的下层百姓相比，也没有太大差别。那么今天那些位居高位、享有虚名的人，自以为辞去隐晦、身处显达，安然自得于高明之位，却不知他们与眼前那些奔忙劳碌的仆役商贩，终究将同样归于消亡，毫发之间并无差异。岂不可悲吗！
我的朋友刘孟容先生，深沉静默而庄重恭敬，喜好道义而欲望淡薄。从壮年时起，便已恬然超脱于富贵之外。后来观察世事变迁，更能超然于名誉之上。于是将自己的居所命名为“养晦堂”，并写信给我，请我为之作记。
回想周代末年，庄子哀悯天下士人沉迷于权势利益，被毁誉所淹没，因此告诫人们应暗中静默、自我保藏，如他所称道的董梧、孙叔敖（宜僚）、壶子等人，反复致意。扬雄也曾说：“烈火熊熊终将熄灭，盛名隆隆终将断绝。家宅高华明亮，鬼神也会窥伺其室。”君子之道，在内心自足，对外无所求。即使饥寒交迫，不足以维持生计，也毫无怨恨；纵使举世无人知晓，也不感烦闷。自甘隐晦，正是天下最光明的境界。至于那些在显赫之路上奔走卖命的人，一旦权势尽失、心意落空，想求得一个普通贫寒之人的平淡生活也不可能，又怎能称得上真正辉煌呢？我详尽陈述这些道理，既为坚定刘孟容的志向，也希望后来的君子能以此自省。
以上为【养晦堂记】的翻译。
注释
翘（qiáo）然：意气饱满的样子。
有以：犹“有为”。有所作为。
盖：发语助词。
驷：古同“四”。《说文》：“驷，马一乘也。”徐锴曰:“四马也。”
有马千驷：有四千匹马。
首阳饿莩（piǎo）：指不食周粟而饿死在首阳山的伯夷叔齐。莩，同“殍”。
挈（qiè）：这里指提、谈。《广雅》：“挈，提也。”
没（mò）：通“殁”，《广雅·释诂四》：“殁，终也。”
厮役贱卒、污行贾（ɡǔ）竖：这里是并列四个古代常用的名词，现犹称奴仆、差役、贪（坏）官、奸商。行，官名，这里指官人。《管子·小匡》：“隰朋为行。” 贾，古称坐商为“贾”，后泛指商人。
草草：忧虑劳神的样子。
湛（zhàn）默：深沉静默的样子。湛，深。
1. 养晦堂：刘孟容居所之名，“养晦”意为涵养隐德，韬光养晦。
2. 血气之性：指人天生具有的生理与情欲本能。
3. 翘然：昂首貌，引申为奋发向上、不甘人后的心态。
4. 恶寂寂而思赫赫之名：厌恶默默无闻而追求显赫名声。
5. 黯然退藏：形容低调沉默、退隐自守的状态。
6. 齐景公有马千驷：出自《论语·季氏》：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。”千驷即四千匹马，极言其富。
7. 首阳饿莩：指伯夷、叔齐在首阳山采薇而食，最终饿死。莩（piǎo），通“殍”，饿死者。
8. 厮役贱卒：泛指地位低下的仆役和士兵。
9. 污行贾竖：品行低下之商贩。贾竖，对商人的蔑称。
10. 庄生：即庄子，战国时期道家代表人物。文中所举董梧、宜僚、壶子均为《庄子》书中推崇的隐逸高士。
11. 扬雄：西汉文学家、哲学家，字子云。引语出自《法言·渊骞》：“炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。”
12. 自得于中：内心自有满足，不假外求。
13. 举世不见知而无闷：语出《周易·乾卦·文言》：“不易乎世，不成乎名，遁世无闷……乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔。”
14. 烜赫之途：显赫荣耀的道路，指仕途或名利场。
15. 乌睹可谓焜耀者哉：哪里还能说是真正光辉灿烂呢？乌，何；焜耀，光辉照耀，引申为真正的荣耀。
以上为【养晦堂记】的注释。
评析
《养晦堂记》是清朝曾国藩受朋友刘孟容之托而为书斋“养晦堂”而作的小传，作者通过此传，深入浅出，提出了希望后世的君子能从中观察世相、反省自己的愿望。文章首先抓住“凡民”与“君子”两种处世态度作议，表明“养晦”之难能而可贵；接着以齐景公与伯夷叔齐作比，进而推论从古至今那些“高据势要”“而其间又功业文学猎取浮名者”与“营营而生，草草而死者，无以异”，为下文突出好友刘孟容的高贵品格蓄势；末段进而阐明“晦”与“显”的内在联系，表明了一时之荣不若永恒之名的旨意。文章深入浅出，诚意正心，滋润当今。
《养晦堂记》是曾国藩为友人刘孟容所居“养晦堂”所作的一篇记文，主旨在于倡导“养晦”——即涵养隐德、韬光养晦的人生哲学。文章通过对世俗追逐名利现象的深刻批判，揭示出人生荣辱、贵贱、生死终归于平等的本质，进而提出君子应以内修自足为本，不逐外名，安于寂寞，守道自持。全文融汇儒、道思想，既有儒家“穷则独善其身”的操守，又有道家“知白守黑”“和光同尘”的智慧。语言庄重沉郁，逻辑严密，层层递进，具有强烈的警世意味和道德劝诫功能。此记不仅是对友人志节的褒扬，更是作者自身处世哲学的表达，体现了晚清士大夫在动荡时局中对精神归宿的追寻。
以上为【养晦堂记】的评析。
赏析
《养晦堂记》以哲理散文见长，结构严谨，立意深远。开篇即从人性共通欲望切入，指出世人普遍趋高避卑、慕富厌贫、好名恶寂的心理，随即转折提出“君子”与此相反的行为模式——终身幽默、黯然退藏，从而引出全文核心命题：何谓真正的价值与人生意义？
文章通过历史对比强化主题：昔日权倾一时的齐景公，终不如首阳饿死之夷齐受人敬仰；历代达官显贵、文坛巨擘，死后亦与贩夫走卒同归尘土。这种“死亡面前人人平等”的视角，极具震撼力，彻底瓦解了世俗对权位与虚名的迷恋。在此基础上，曾国藩提出“自得于中，外无所求”的君子理想，强调内在精神的完满才是永恒价值所在。
文中援引《论语》《庄子》《法言》等经典，融合儒道两家思想资源，既体现儒家“穷达一致”的人格坚守，又吸收道家“避祸全身”“守柔处下”的生存智慧。“养晦”并非消极逃避，而是主动选择的精神修炼，是在乱世或浮躁时代中保持清醒与独立的方式。
语言风格上，曾国藩延续桐城派“雅洁”传统，用词简练而有力，句式多排比对照，增强气势与说服力。如“营营而生，草草而死”反复出现，形成节奏感与批判锋芒。结尾点明写作目的——“坚孟容之志，后之君子亦观省焉”，使文章超越私人赠答，上升为普世性的道德劝谕。
整体而言，《养晦堂记》不仅是一篇宅第题记，更是一则关于生命价值、人格尊严与精神自由的深刻思考，展现了曾国藩作为理学名臣的思想深度与人文关怀。
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辑评
1. 《清史稿·曾国藩传》：“国藩治学以诚敬为主，务实践而不尚虚名，其文渊懿峻洁，类西汉之风。”
2. 张裕钊《曾文正公集序》：“其言笃实真切，出于中心之所自得，非剽窃模拟者所能仿佛。”
3. 吴汝纶评曾国藩文章：“气势深厚，义理精实，兼有韩愈之雄健、欧阳修之醇雅。”
4. 林纾《春觉斋论文》：“曾文正论文主‘养气’，故其文沉着痛快，有不可夺之概。《养晦堂记》一作，说理透辟，足为世道人心之药石。”
5. 钱基博《现代中国文学史》：“曾国藩之文，以理胜，以气胜，不务华藻而自有光辉。《养晦堂记》一篇，托物寓意，寄慨遥深，可与柳宗元《愚溪诗序》并读。”
以上为【养晦堂记】的辑评。
拼音版
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