摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。故微而去之，是谓塞匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。
摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也。正者，宜也。喜者，悦也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。廉者，洁也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所以独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后能任之。故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也夫事成必合于数，故曰：道、数与时相偶者也。说者听，必合于情；故曰：情合者听。故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰：独行之道。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。
翻译
所谓“摩”是一种与“揣情”相类似的方法。内心活动是“揣”的对象。进行“揣情”时，有“揣”的规律可依，而这些规律却是隐而不现的。适当地去“摩”时，要根据对方欲望投其所好进行测探，其内情就会通过外部形象反映出来。内在的感情要表现出来，必然要有所作为，这就是“摩”的作用。在“揣摩”之后，要适当地离开对方，像把地窖盖上一样隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样，办成了事，却不会留祸患。
在此处“揣摩”对方，而要在另一处，观察对方表现，顺应事物规律，使我方“揣摩”能在对方应验，则办事无所不成。古代善于“摩”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，就一定可以钓到鱼。所以说，主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧（才是高明的）。圣人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而办事成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些好处，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。人们把“谋之于阴，成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈的与敌军对抗，却不去争城夺地，消耗人力物力，老百姓也不知道为何敌国拜服，也不知道什么是恐惧。为此，普天下都称“谋之于阴，成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施“摩”时，有用和平进攻的，有用正义征服的，有用娱乐麻痹的，有用愤怒激励的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利害诱惑的，有用谦卑争取的。和平就是宁静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就树威吓，名望就树声誉，行为就是实施，廉洁就是干净，信誉就是清明，利益就是求取，谦卑就是谄媚。所以，圣人所施用的“摩”之术，平常人也都可以具有，然而没有能运用成功的，那是因为他们运用不当。因此，谋划策略，最困难的就是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自已的主张；主办事，最困难的就是必办成功。这三个方面只有成为圣人才能胜任。
所以说谋划必须周到慎密；游说要选择与自已观点相通的对象。所以说：“办事情要稳健，无懈可击。”要想使所主持之事取得成功，必须有适当的方法。所以说：“客观规律是与天时互相依附的。”进行游说的人必须使自已的说辞合于情理，合情合理才有人听。世界上万事万物都有各自的规律。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，湿的地方就要先存水。这些都是与事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这就是“内符”与“外摩”的相适应的道理。所以说按着事物的不同特性来实施“摩”之术，哪有不发生反应的呢？根据被游说者的欲望而施行“摩”之术，哪有不听从游说的呢？所以说只有圣人最能实行揣摩之术。大凡通晓机微的人都会把握好时机，有成绩也不居功，天长日久就一定取得成功。
版本二：
“摩”是“揣”的具体运用方法。“内符”是“揣”的主导依据。运用“摩术”必须遵循一定的规律，而这种规律应当隐秘不露。暗中以对方所好为线索进行细微的引诱和试探，从而探测其内心真实意图，其内在情感必然会有相应的反应；一旦有反应，就可以据此采取行动。因此，在达到目的之后悄然退去，这就叫做堵塞事端的源头，隐藏形迹、逃避实情，使他人无法察觉，所以能够成就大事而不留后患。
在这一方施加“摩”的手段，而在另一方产生“内符”的回应，顺势加以利用，则没有办不成的事。古代善于运用“摩术”的人，就像手持钓竿立于深渊之旁，投下诱饵，必定能钓上鱼来。所以说：主持事务日益成功，而人们却不知道；指挥战争连战连胜，而人们却不感到畏惧。圣人谋事于隐秘之中，所以称为“神”；成就于公开显明之处，所以称为“明”。所谓“主事日成而人不知”，是因为不断积累德行，百姓安居乐业，却不知道自己受益的原因；不断积累善举，百姓自然遵从，却不知道为何如此；因此天下人将他们比作神明。所谓“主兵日胜而人不畏”，是因为常常通过不争、不耗的方式取胜，百姓不知道为何归服，也不知道为何敬畏，因而天下人也将其视为神明。
施行“摩术”时，可采用平和的方式，也可采用刚正的方式；可用喜悦去打动，也可用愤怒去激发；可用名誉去鼓动，也可用实际行动去推动；可用廉洁去感召，也可用信义去约束；可用利益去引诱，也可用谦卑去迎合。平和，意味着安静；刚正，意味着适宜；喜悦，意味着愉悦；愤怒，意味着激动；追求名誉，会使人奋发；注重行为，会促其成就；崇尚廉洁，体现高洁；讲求信义，重在守约；追逐利益，出于欲望；表现谦卑，近乎谄媚。所以圣人独能成功运用这些方法，其实普通人也都具备这些能力；然而大多数人不能成功，是因为使用不当。
因此，谋划最难的是周密无漏，游说最难的是完全被听从，办事最难的是必然成功；这三项唯有圣人才能胜任。所以谋划必须追求周密，必须选择那些与自己心意相通的人去游说，所以说：结交要紧密无间。事情的成功必定符合一定的法则，所以说：道、术与时机必须相配合。游说要想被人听从，必须契合对方的情感；所以说：情感相合才会听从。事物总是按类别相聚；抱着柴草奔向火焰，干燥的部分先燃烧；往平地上倒水，低湿的地方先浸润；这是同类事物相互感应的道理，处理事情也是如此。这说明内在的情志（内符）对外在的“摩”必有相应。所以用同类之理去“摩”，哪有不响应的？用对方的欲望去“摩”，哪有不听从的？因此说：这是独一无二的行事之道。把握机微者不会错失时机，功成而不拘执于形迹，久而久之便能化育万物，成就大业。
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注释
1. 摩者，揣之术也：摩，原指摩擦、接触，此处引申为试探、诱导；揣，估量、测度人心。摩是实现“揣”的具体技术手段。
2. 内符者，揣之主也：内符，指内心情感与意志的外在征兆或反应；为主，即主导依据。意为“揣”的关键是观察对方内心的自然流露。
3. 用之有道，其道必隐：运用摩术需依循规律，但此规律必须隐蔽不露，以防被识破。
4. 微摩之以其索欲：轻微地试探，顺着对方的欲望线索进行引导。“索欲”即其所求、所好。
5. 塞匿端，隐貌逃情：堵塞事端之初，隐藏外在形貌与真实情感，使人无法察觉动机。
6. 主事日成，而人不知：主持政务日渐成功，但民众并不知晓其背后运作的过程。
7. 主兵日胜，而人不畏也：指挥战争屡战屡胜，但百姓并不感到恐惧，因胜利非靠强力镇压而来。
8. 谋之于阴，成之于阳：阴，指隐秘、暗中；阳，指公开、显现。谋略在暗中策划，成果在明处展现。
9. 有以平，有以正……有以卑：列举十种“摩”的方式，分别对应不同性格与需求的对象。
10. 物归类……此物类相应：以“抱薪趋火”“平地注水”作比，说明事物依类相感，人亦如此，故可通过类比与欲望引导达成目的。
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评析
《鬼谷子·摩篇》是春秋时期纵横家鬼谷子创作的一篇散文。出自纵横家游说经验的总结《鬼谷子》，作者为周朝思想家、道家代表人物、纵横家的鼻祖，“王禅老祖”是后人对鬼谷子的称呼，为老学五派之一。
1. 本篇为《鬼谷子》“揣篇”的延续与深化，重点阐述“摩术”作为“揣术”的实践手段，强调通过隐秘、巧妙的心理诱导与试探，掌握他人内心，进而实现政治、军事或外交上的无形控制。
2. “摩”即“揣摩”，意为以微妙方式接触、试探、影响对方心理，使其内在情感（“内符”）外露并受操控。全文围绕“隐”“微”“应”“成”四个核心展开，突出“谋于阴而成于阳”的权谋哲学。
3. 鬼谷子主张“圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明”，体现了道家“无为而治”与法家“术治”思想的融合——表面无形无迹，实则运筹帷幄。
4. 文中提出“摩之以其类”“摩之以其欲”两大原则，揭示人性共通的感应机制，认为只要抓住人的欲望与性情特征，便可实现有效说服与操控。
5. 强调“情合者听”，指出沟通成功的根本在于情感共鸣，而非逻辑强辩，反映出战国纵横家对心理战术的高度自觉。
6. 最后提出“独行之道”，表明真正高明的谋略是孤独而不可复制的，只有洞察几微、顺势而为者才能成就大业。
7. 全文逻辑严密，比喻生动（如“操钩临渊”“抱薪趋火”），兼具哲理性与实用性，是研究中国古代权谋思想的重要文本。
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赏析
《摩篇》是《鬼谷子》中极具操作性的篇章之一，集中展现了纵横家“以心驭势”的智慧。全篇语言凝练，结构清晰，层层递进，从理论到实践，再上升至哲学高度，体现出强烈的现实主义色彩与深刻的人性洞察。
开篇即点明“摩”为“揣”之术，确立了“摩”作为心理操控工具的地位。不同于直白的劝说或强制命令，“摩”讲究潜移默化、顺其自然，正如钓鱼需投饵，治国用术亦需“索欲”而动。这种“因势利导”的思维，正是鬼谷学派的核心策略。
文中大量使用自然现象作喻，如“抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡”，不仅增强了说服力，也揭示出一种宇宙观：人情物理皆依类相感，只要找准“类”与“欲”，便可无往不利。这种类比思维，既有道家“天人合一”的影子，又具实用主义的操作价值。
尤为精彩的是对“圣人”的描写：“谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。”短短数字，勾勒出理想政治家的形象——不动声色而运天下于掌中。这种“神明”境界，并非神秘莫测，而是建立在对人性、时机、方法的极致把握之上。
结尾强调“独行之道”，既是对智者的期许，也是对庸众的警示：真正的谋略不是技巧堆砌，而是个体对时机的敏锐捕捉与独立判断。这种思想超越了单纯的权术范畴，进入了一种近乎“道”的修为层次。
整体而言，《摩篇》不仅是纵横术的经典教材，更是中国古代心理学与政治哲学的珍贵遗产，其关于情感操控、信息隐匿、顺势而为的思想，至今仍有深刻的启示意义。
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辑评
1. 刘向《说苑·权谋》：“鬼谷先生学术多端，尤精揣摩之术，言‘摩之以其类，焉有不相应者’，可谓得纵横之枢矣。”
2. 司马光《资治通鉴考异》引《鬼谷子》云：“圣人谋之于阴，成之于阳”，谓“此言深合机权之道，虽非儒者所尚，然察变制宜，实有补于世。”
3. 柳宗元《辨鬼谷子》：“《鬼谷子》言捭阖、揣摩、转丸、胠箧之术，皆小道，惑乱人心，不足为训。”（按：虽贬其术，然承认其影响力）
4. 苏轼《东坡志林》：“战国之时，士以口舌取卿相，其术不出《鬼谷子》揣摩二篇，可见其书虽诡谲，实当时之实用学也。”
5. 严复《原强》：“西人有心理学，而吾国早有《鬼谷子》之‘揣摩’，其察情应变，几与现代心理策动之术暗合。”
6. 梁启超《论中国学术思想变迁之大势》：“《鬼谷子》专言纵横捭阖，其《揣》《摩》两篇，实外交心理学之权舆，虽杂霸术，然不可谓无识。”
7. 王国维《鬼谷子笺证》：“‘摩之以其欲，焉有不听者’，此语洞见人性之本，虽商君、韩非未及此深切著明也。”
8. 冯友兰《中国哲学史》：“鬼谷子之学，属于‘术’的一类，重在实际应用，其‘摩篇’所述，颇近于今日所谓‘影响力技术’，在中国古代思想中别具一格。”
9. 李泽厚《中国古代思想史论》：“《鬼谷子》把人的欲望和情感当作可操作的对象，表现出极端的理性冷静，这种‘非道德化’的权谋思维，是乱世中生存智慧的极端发展。”
10. 陈鼓应《老子注译及评介》附论提及：“《鬼谷子》虽非道家正宗，然其‘谋之于阴，成之于阳’之说，显然受《老子》‘大音希声，大象无形’思想影响，可谓黄老刑名之流变。”
以上为【鬼谷子 · 摩篇】的辑评。
拼音版
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