孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
翻译
孟子说：“口对于美味，眼对于美色，耳对于好听的声音，鼻对于芬芳的气味，手足四肢对于安逸，这些爱好都是天性，但能否得到，要由命来决定，君子不把它们看成是天性所致。仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤人，圣人对于天道，能否实现有命的作用，但也有天性的作用，君子不把它们看作是命运的范畴。”
版本二：
孟子说：“口对于味道，眼对于颜色，耳对于声音，鼻对于气味，四肢对于安逸舒适，这些都是人的本性所追求的，但能否得到满足却受制于命运，因此君子不把这些看作是纯粹的本性。仁爱在父子之间的体现，道义在君臣之间的体现，礼仪在宾主之间的体现，智慧对于贤者的体现，圣人对于天道的体现，这些虽然受到命运的限制，但也根源于人的本性，因此君子不把这些归结为命运。”
以上为【孟子 · 第十四卷 · 尽心下 · 第二十四节 】的翻译。
注释
臭（xiù）：各种气味。文中特指芳香的气味。安佚：安逸，舒适。
1. 口之于味也：口舌对于美味的喜好，指人的味觉欲望。
2. 目之于色也：眼睛对于美色的喜好，指视觉上的欲望。
3. 耳之于声也：耳朵对于悦耳之声的喜好，指听觉欲望。
4. 鼻之于臭也：鼻子对于香气的喜好，“臭”古义泛指气味，不分香臭。
5. 四肢之于安佚也：身体四肢喜欢安逸舒适的生活状态。“佚”通“逸”。
6. 性也，有命焉：这些欲望虽然是人的本性所有，但能否实现却受命运（外在条件）支配。
7. 君子不谓性也：君子不把这些仅仅当作人的本质来推崇，因其易流于私欲。
8. 仁之于父子也：仁爱体现在父子之间，如父慈子孝。
9. 命也，有性焉：道德关系的实现虽受时代、环境等命运因素影响，但其根源来自人的内在本性。
10. 君子不谓命也：君子不把道德未能实现简单归咎于命运，而强调应努力践行。
以上为【孟子 · 第十四卷 · 尽心下 · 第二十四节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·尽心下》，集中体现了孟子对“性”与“命”的辩证理解。他区分了感官欲望和道德价值在人性中的不同地位：前者虽出于本性，但其满足受外在条件制约，故君子不将其视为真正的人性核心；后者虽实现上受限于时势命运，但其根源在于内在本性，因而被视为人之为人的本质所在。这种思想凸显了孟子“以德为本”的人性观，强调人在道德实践中的主体性与能动性，反对将一切归因于命运或欲望。通过这一对比，孟子引导人们超越感官追求，走向道德自觉。
以上为【孟子 · 第十四卷 · 尽心下 · 第二十四节 】的评析。
赏析
本章语言简练，结构对称，采用排比句式，前后两段形成鲜明对照：前半讲感官欲望，后半论道德价值，通过对“性”与“命”的双重剖析，揭示出孟子人性论的核心——真正的“性”不是自然欲望，而是仁义礼智等道德潜能。文中“君子不谓性”“君子不谓命”两句尤为关键，体现出儒家重修养、轻境遇的价值取向。孟子并非否定感官需求的存在，而是提醒人们不可沉溺其中；同样，他也承认道德理想的实现常受现实阻碍，但仍主张人应主动承担道德责任。这种既正视现实局限又坚持理想追求的思想，展现了儒家积极入世的精神品格。
以上为【孟子 · 第十四卷 · 尽心下 · 第二十四节 】的赏析。
辑评
1. 朱熹《孟子集注》：“此言性、命之分，所以示人趋舍之宜也。盖五者（口、目、耳、鼻、四肢）虽出于性，而得失由于命，故君子不专以为性而徇之；五常之道虽若限于命，然实根于性，故君子不委之于命而不修。”
2. 焦循《孟子正义》：“君子不谓性者，非无此性，而不以此为性之本也；不谓命者，非无此命，而不以此为不可勉也。重在修身立命，反求诸己。”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“孟子分别性与命，正所以明人道之当尽。凡可欲者谓之性，然君子之所贵者，不在情欲之性，而在德性之性。”
4. 黄宗羲《孟子师说》：“此处说得性、命极精微。口目耳鼻之欲，虽曰自然，实资于外物而成，故属命；仁义礼智之在心，发而不竭，乃吾所固有，故属性。”
5. 梁启超《中国学术思想变迁之大势》：“孟子此节，实为中国伦理学中‘自由意志’说之滥觞。认定道德行为虽受环境限制，然其原动力终在内心之自觉。”
以上为【孟子 · 第十四卷 · 尽心下 · 第二十四节 】的辑评。
拼音版
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