孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’
是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。
翻译
孟子说：“君子和一般人不同的地方，在于他的存心。君子把仁放在心上，把礼放在心上。仁人爱别人，有礼的人尊敬别人。爱别人的人，别人常爱他；尊敬别人的人，别人常尊敬他。假如这里有个人，他对我粗暴无理，那么，君子一定自我反省：我一定不仁，一定无礼，否则这种事怎么会落到我头上？自我反省之后认为自己是仁的，自我反省之后认为自己是有礼的，那粗暴无理的还是这样，君子一定又自我反省，我一定不忠。自我反省之后认为自己是忠心耿耿的，那粗暴无理的还是这样。君子就说：‘这是个狂妄的人罢了。既是这样，他和禽兽有什么区别呢？对于禽兽还有什么可责备的呢？’因此君子有终身的忧虑，但没有意外的痛苦。这样的忧虑是有的：舜，是个人；我，也是个人。舜成为天下人的模范，可以流传到后代，我只不过是个普通人，这就是值得忧虑的。有忧虑了怎么办？努力像舜一样罢了。至于君子的痛苦，那是没有的。不是仁的事不做，不是合于礼的事不干。假如有意外的灾难到来，君子也不会为它感到特别的痛苦了。”
版本二：
孟子说：“君子之所以不同于一般人，就在于他的存心。君子以仁德存于心，以礼义存于心。有仁德的人能够爱别人，讲礼义的人懂得尊敬别人。爱别人的人，别人也常常爱他；尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。
假如有一个人，他以蛮横无理的态度对待我，那么君子一定会自我反省：我一定不够仁德吧？一定不够有礼吧？否则这样的事情怎么会落到我身上呢？如果自我反省后确认自己是仁德的，也确实有礼，而那人仍然蛮横无理，那么君子还会进一步反省：我一定在尽心竭力方面还不够忠诚吧？自我反省后确认自己已经尽忠了，而那人还是如此蛮横，那么君子就会说：‘这不过是个狂妄无知的人罢了。既然如此，那他和禽兽有什么区别呢？对于禽兽一般的人，又何必计较呢？’
因此，君子只有终身的忧虑，而没有一时的忧患。他所忧虑的确实存在：舜是人，我也是人；舜能成为天下人的榜样，名垂后世，而我还只是一个普通的乡里之人，这才是值得忧虑的。那么如何消除这种忧虑呢？只要像舜那样去做就可以了。
至于外来的祸患，君子是不必担忧的。只要行事合乎仁，就无所不为；只要行动合乎礼，就无所不行。即使突然遭遇灾祸，君子也不会感到忧惧。”
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十八节 】的翻译。
注释
横（hèng）逆：强暴不顺理。
物：事。
由：通“犹”。
择：区别。
1. 存心：指内心所持守的道德原则，即心理状态和价值取向。
2. 以仁存心，以礼存心：将仁爱和礼义作为内心的根本准则。
3. 横逆：蛮横无理的态度或行为。横，不讲道理；逆，违背常情。
4. 自反：自我反省。“反”通“返”，意为回过头来检查自己。
5. 此物奚宜至哉：这样的事情怎么会发生在我身上呢？“物”指事，即被人以横逆相待之事。
6. 由是：仍旧如此，照旧。
7. 忠：尽己之心，指做事尽心竭力，对人真诚无欺。
8. 妄人：狂妄无知的人。
9. 禽兽奚择哉：与禽兽有什么区别呢？择，区别、分别。
10. 何难焉：何必与之计较？难，责难、计较。
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十八节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·离娄下》，集中体现了孟子关于君子人格修养的核心思想。孟子强调，君子与常人的根本区别在于“存心”——即内心的道德自觉。君子始终以仁与礼为行为准则，在遭遇外界不公时，首先不是责怪他人，而是反躬自省，检讨自身是否做到了仁、礼、忠。这种内向的道德修养路径，正是儒家“反求诸己”的典型体现。
当自我反省确认无过之后，孟子并不主张一味忍让，而是理性判断对方为“妄人”，视其言行如禽兽，从而超然处之，不与其计较。这既保持了道德的高度，又不失人格的尊严。
更深刻的是，孟子指出君子真正的“忧”不在外界的祸患，而在自身的德行未能达到圣贤境界。这种“终身之忧”是一种积极的、推动自我完善的忧患意识，与世俗对灾祸的恐惧完全不同。正因如此，君子虽有忧而不患，因其立身于仁礼之中，内心坦荡坚定，故能超越一时得失。
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十八节 】的评析。
赏析
本章语言简练而富有哲理，层层递进地展现了君子面对冲突时的心理过程与道德抉择。开篇即点明“君子所以异于人者，以其存心也”，直指儒家修养的根本在于内在心性，而非外在表现。这一观点奠定了全章的思想基调。
文中通过“有人待我以横逆”这一具体情境，生动描绘了君子的反应模式：先自省是否仁、礼不足，再省是否忠未尽。这种不断向内追问的精神，正是儒家“修身为本”的体现。即便在确认自身无过后，也不立即怨恨他人，而是将其归为“妄人”，表现出一种悲悯与超脱并存的态度。
尤为精彩的是结尾部分对“忧”与“患”的区分。孟子提出“终身之忧”源于对圣贤境界的向往与自身现状的差距，这是一种向上提升的动力；而“一朝之患”指突发的灾祸，君子因立身正直、依道而行，故无所畏惧。这种忧患观极具精神高度，彰显了儒家理想人格的从容与坚定。
全文逻辑严密，情感深沉，既有道德训诫的力量，又具人生智慧的光芒，堪称孟子论君子修养的典范篇章。
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十八节 】的赏析。
辑评
1. 朱熹《孟子集注》：“此章言君子之道，贵于反己而已。……人之待我虽不善，而我不可不自修。”
2. 焦循《孟子正义》：“君子惟知自治其心，故遇横逆必自反；自反既尽，则知彼为妄人，非我所当较也。”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“仁礼忠皆本于心，故君子之学在存心养性。……所谓忧者，忧不及舜耳，非忧贫贱患难也。”
4. 赵岐《孟子章句》：“君子常怀敬畏之心，故有终身之忧；然行谊已立，故无一朝之患。”
5. 苏辙《栾城后集·孟子解》：“爱人敬人而人不以爱敬报之，犹当自责。自责既尽，则知命矣。”
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十八节 】的辑评。
拼音版
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