万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
翻译
万章问道：“象每天把杀掉舜当作一件大事，舜做了天子后却只是流放他，为什么？”
孟子说：“其实舜是封象为诸侯，有的人却说是流放。”
万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜发配到崇山，把三苗之君驱逐到三危，在羽山杀掉了鲧，惩罚了这四个罪人而天下人都归服，这就是讨伐不仁了。象是极为不仁的，却封为有庳国的侯。有庳国的人难道有罪吗，仁人就是这样做事吗？一对别人，就讨伐他，对弟弟，就封赏他？”
孟子说：“仁人对于弟弟呀，不把愤怒藏在心里，不记仇，只是亲近他、爱护他罢了。亲近他，就要他显贵；爱护他，就要他富有。封为有庳国的侯，就是使他富贵。自己做天子，弟弟却是普通百姓，可以叫做亲近他、爱护他吗？”
万章说：“请问有的人说是流放，又是什么意思？”
孟子说：“象不能在他的国家有所作为，天子派官吏来治理他的国家，收缴贡税，所以有人说是流放。象难道能够残害他的百姓吗？尽管这样，舜还想常常能见到他，所以不断让他来，‘没到缴纳贡税的时候，就以政治上的原因接待有庳’。说的就是这件事。”
版本二：
万章问道：“象每天把杀害舜当作事情来做，而舜一旦做了天子，却只是流放他，这是为什么呢？”孟子说：“其实是封他为诸侯，有人说是流放。”
万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，诛杀三苗于三危，将鲧杀死在羽山。这四个人被治罪，天下人都心服，是因为惩处了不仁之人。而象是最不仁的，却反而被封在有庳。有庳的百姓有什么罪过呢？难道仁人就是这样行事吗？对别人就惩罚，对自己的弟弟却加以分封？”
孟子说：“仁人对待自己的弟弟，不把愤怒藏在心里，也不让怨恨过夜，只是亲近和爱护罢了。亲近他，就希望他尊贵；爱护他，就希望他富有。把他封在有庳，就是让他富贵。自己身为天子，弟弟却是个平民百姓，这能算是亲近和爱护吗？”
万章又问：“请问，所谓‘有人说是流放’，这又是什么意思呢？”
孟子说：“象虽然名义上是国君，实际上不能在他的国家有所作为。天子派官吏去治理他的封国，并收取那里的贡税，所以称之为‘放’。难道能让象去残害那里的百姓吗？尽管如此，舜还是想常常见到弟弟，因此派人不断往来于有庳。《尚书》中说：‘不必等到朝贡之时，也要以政事为由常与有庳联系’，指的就是这种情况。”
以上为【孟子 · 第九卷 · 万章上 · 第三节 】的翻译。
注释
共（gōng）工：人名，相传为尧的臣。
驩兜：人名。崇山：地名，在南方偏远之地。
杀：当为“窜”的假借字。三苗：国名。三危：山名，在西方偏远之地。
殛（jí）：诛杀。鲧：人名，传说为禹之父。羽山：山名，在东方偏远之地。
有庳（bì）：又作有鼻，国名。
1. 万章：孟子弟子，战国时期齐国人，以善于提问著称，《孟子》中有多个篇章记录其与孟子的对话。
2. 象：舜的同父异母弟弟，传说中品行不端，多次企图谋害舜。
3. 放之：流放他。此处“放”字含义复杂，既有流放之意，也有安置、分封之义，下文有辨析。
4. 封之也，或曰放焉：孟子指出，实际上是分封，但有人说是流放，说明此事在当时已有不同理解。
5. 共工：古代部落首领，传为水神，因作乱被舜流放。幽州：古地名，一般认为在北方极远之地。
6. 驩兜（Huān Dōu）：传说中尧舜时期的恶臣，与共工等并列为“四凶”之一。崇山：地名，一般认为在今湖南张家界一带。
7. 三苗：古代南方部族，屡次叛乱，舜征伐之。三危：地名，在今甘肃敦煌一带。
8. 殛（jí）鲧于羽山：殛，即诛杀或严惩；鲧，禹的父亲，因治水失败且违抗命令被处死。羽山：地名，在今山东郯城或江苏连云港一带。
9. 有庳（yǒu bì）：古国名，象的封地，具体位置不详，一说在今湖南道县一带。
10. “不及贡，以政接于有庳”：语出《尚书》逸文，意为不必等到规定进贡的时间，就以处理政务为由与有庳保持联系，体现舜对弟弟的关怀。
以上为【孟子 · 第九卷 · 万章上 · 第三节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·万章上》，通过万章与孟子的问答，探讨了舜如何处理其弟象的问题，集中体现了儒家“亲亲”与“仁政”的伦理思想之间的张力与调和。万章质疑舜对不仁之弟象的宽待是否违背了“诛不仁”的政治正义原则，孟子则从“仁人之于弟”的亲情伦理出发，强调仁者对亲人应以亲爱为本，不积怨、不记仇，而应使其富贵。同时，孟子也说明这种分封并非放任，实为“名为封，实为监”，既保全亲情，又防止祸民，实现了伦理与政治的统一。此节反映了儒家“家国同构”的治理理念，即家庭伦理可推及国家治理，但又需以制度手段加以节制。
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赏析
本节采用典型的问答体，结构清晰，层层推进。万章从历史事实出发，提出尖锐质疑：舜惩处四凶而天下服，为何独赦至亲之恶弟？这一问题触及儒家伦理的核心矛盾——“公义”与“私情”如何协调。孟子的回答巧妙而深刻：首先承认象“至不仁”，不否认其罪责；继而转向亲情伦理，提出“不藏怒，不宿怨”的仁者心态，强调仁人对亲人应以亲爱为本，贵之富之，乃出于自然之情。更进一步，孟子揭示“封之有庳”实为“纳其贡税”“不得有为”，表面分封，实为监控，既保兄弟之情，又防祸民之患，体现出高超的政治智慧。最后引《尚书》之言，说明舜不仅未绝亲情，反而“源源而来”，以制度化方式维系手足之谊。全文融伦理、政治、情感于一体，展现了儒家“仁政”并非冷峻法治，而是有温度的德治，既重原则，亦讲人情。
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辑评
1. 朱熹《孟子集注》：“象虽不仁，舜之心则不容不亲爱之。然使象得国而自治，则必将虐其民，故使吏治之，而收其赋，所以全兄弟之恩，而不害百姓之义也。”
2. 焦循《孟子正义》：“封之者，名也；放之者，实也。名封而实放，所以全亲亲之仁，又不失治天下之义。”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“仁人之于弟，不藏怒，不宿怨，此天理之自然。舜之于象，非徇私也，乃尽其为兄之道耳。”
4. 赵岐《孟子章句》：“象有恶行，故不得自专其国，天子使吏治之，入其租税，犹今之监国也，故谓之放。”
5. 苏辙《栾城后集·孟子解》：“舜岂不知象之不可信哉？然兄弟之爱，出于中心，故封之以地，使不得虐民，斯两全矣。”
6. 清代孙奭《孟子注疏》：“亲之欲其贵，爱之欲其富，人情之至也。舜为天子，岂可使弟为匹夫乎？然又不可任其为恶，故使吏治其国。”
以上为【孟子 · 第九卷 · 万章上 · 第三节 】的辑评。
拼音版
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