孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。
故者以利为本。
所恶于智者，为其凿也。
如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。
禹之行水也，行其所无事也。
如智者亦行其所无事，则智亦大矣。
天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
故者以利为本。
所恶于智者，为其凿也。
如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。
禹之行水也，行其所无事也。
如智者亦行其所无事，则智亦大矣。
天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
翻译
孟子说：“天下讲本性的，都是指它的本身固有的状态罢了。它的本身固有的状态是以顺应自然为根本。聪明之所以令人厌恶，是因为它的穿凿。如果聪明人像大禹治水那样，聪明就不令人厌恶了。大禹治水，只是顺应水势，因势利导，看来就像无所作为。如果聪明人也能这样无所作为，那就是大聪明了。天极高，星辰极远，如果研究它们已有的迹象，千年以后的冬至，都可以坐着推算出来。”
以上为孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 的翻译。
注释
性：物性或人性。故：指事物已有的迹象，即事物的本然状态。
利：顺应。
日至：冬至。
以上为孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 的注释。
赏析
本章论人之天性在于自然，研究人性者也要顺应自然。
孟子认为，推究人性之所以然，要以顺应自然之理为根本。在这个问题上，不能用巧智，因为这很容易流于穿凿附会，反而把握不了人性。但是，假如聪明人用巧智，能像大禹治水那样顺应自然，那么那巧智也很了不得。人类是大自然的产物，他们有自然而然的需求，君主尊重并满足这种需求，这便是“仁”。
这种治学方法，就是中国古代学者那种妙悟、顿悟的方法。现代学者如果能把这种方法与西方人的条分缕析的方法结合起来，学问就会大有长进。
“天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必本其自然之势；如人之善、水之下，非有所矫揉造作而然者也。若人之为恶、水之在山，则非自然之故矣。”
“事物之理，莫非自然。顺而循之，则为大智。若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之旨矣。”
以上为孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 的赏析。
拼音版
mèng zǐ dì bā juǎn lí lóu xià dì èr shí liù jié。
孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 。
mèng zǐ。
孟子。
mèng zǐ yuē tiān xià zhī yán xìng yě，
孟子曰：“天下之言性也，
zé gù ér yǐ yǐ。
则故而已矣。
gù zhě yǐ lì wèi běn。
故者以利为本。
suǒ è yú zhì zhě，
所恶于智者，
wèi qí záo yě。
为其凿也。
rú zhì zhě ruò yǔ zhī xíng shuǐ yě，
如智者若禹之行水也，
zé wú è yú zhì yǐ。
则无恶于智矣。
yǔ zhī xíng shuǐ yě，
禹之行水也，
xíng qí suǒ wú shì yě。
行其所无事也。
rú zhì zhě yì xíng qí suǒ wú shì，
如智者亦行其所无事，
zé zhì yì dà yǐ。
则智亦大矣。
tiān zhī gāo yě，
天之高也，
xīng chén zhī yuǎn yě，
星辰之远也，
gǒu qiú qí gù，
苟求其故，
qiān suì zhī rì zhì，
千岁之日至，
kě zuò ér zhì yě。
可坐而致也。
。
”。
以上为孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 的拼音版。