孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
翻译
孟子说：“天下讲本性的，都是指它的本身固有的状态罢了。它的本身固有的状态是以顺应自然为根本。聪明之所以令人厌恶，是因为它的穿凿。如果聪明人像大禹治水那样，聪明就不令人厌恶了。大禹治水，只是顺应水势，因势利导，看来就像无所作为。如果聪明人也能这样无所作为，那就是大聪明了。天极高，星辰极远，如果研究它们已有的迹象，千年以后的冬至，都可以坐着推算出来。”
版本二：
孟子说：“天下人谈论人的本性，不过是依据既有的事实罢了。而所谓既有事实，是以顺乎自然之利为根本的。人们之所以厌恶聪明智巧，是因为它穿凿附会、刻意造作。如果聪明人能像大禹治水那样运用智慧，那么人们就不会厌恶智慧了。大禹治水，是顺应水的本性，好像无所作为一样。如果聪明人也能这样无所作为地行事，那么他的智慧也就伟大了。天那么高，星辰那么遥远，只要探求它们运行的规律，即使是一千年后的冬至，也可以安坐而推算出来。”
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 】的翻译。
注释
性：物性或人性。故：指事物已有的迹象，即事物的本然状态。
利：顺应。
日至：冬至。
1. 天下之言性也：指当时各家对人性的讨论。
2. 故而已矣：“故”指事物固有的缘由、本然状态或历史经验。
3. 以利为本：“利”在此非指私利，而是指顺应自然、合于道的有利条件或适宜状态。
4. 所恶于智者：人们之所以讨厌“智”，是因其常表现为机巧、穿凿。
5. 为其凿也：“凿”意为穿凿附会，违背自然，强加人为干预。
6. 禹之行水：大禹治水采用疏导而非堵塞，象征顺应自然之道。
7. 行其所无事：形容做事顺应自然，看似无所作为，实则功成。
8. 智亦大矣：真正的、高尚的智慧。
9. 苟求其故：如果能够探究其本来的规律。
10. 千岁之日至，可坐而致也：即使千年后的冬至日期，也可通过推算得知，强调掌握规律的重要性。
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·离娄下》，集中体现了孟子关于“性”“智”与“道”的哲学思想。孟子认为，探讨人性应以“故”——即事物本来的状态和规律为基础，而这种“故”本质上是以“利”——即自然之宜、合于道的顺畅发展为根本。他批评人为造作的“智”，主张真正的智慧应如大禹治水般“行其所无事”，即顺应自然、不妄为。通过天文运行的例子，孟子强调：只要把握事物的根本规律（故），即便极其遥远的事物也可准确推知。这不仅彰显了儒家对理性与秩序的信念，也体现了“因势利导”“无为而治”的政治与人生智慧。
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 】的评析。
赏析
本节语言简练而意蕴深远，运用类比与比喻，将抽象哲理具象化。以“禹之行水”为喻，形象说明“无为而治”的智慧，既呼应道家“无为”思想，又赋予儒家积极内涵——“行其所无事”并非消极不为，而是依循天理、顺势而为的高效作为。文中“苟求其故”一句，体现儒家对理性探索的肯定，与科学精神相通。孟子通过对“智”的辨析，划清了“真智”与“伪智”的界限：前者合于道，后者悖于性。结尾以天文推算作结，气势恢宏，将人事之理提升至宇宙法则的高度，展现出儒家贯通天人的宏大视野。
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辑评
1. 朱熹《孟子集注》：“此章言知性者当循其本，而不可用智以凿之。禹之行水，顺其性也；智者若能如此，则智非害道，而道在其中矣。”
2. 焦循《孟子正义》：“‘故’者，已然之迹也。天下言性，必据其已然而求其所以然，故以利为本。利者，犹云宜也，非贪利之谓。”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“‘凿’谓私智穿凿，不本于天下之情。孟子恶智之凿，正所以尊智之大。”
4. 赵岐《孟子章句》：“言能推极天地之数，虽千岁之后，日至之日可坐知之，况于人事乎？”
5. 清代俞樾《诸子平议》：“‘行其所无事’，犹《老子》所谓‘无为而无不为’，圣人之智，固若是也。”
以上为【孟子 · 第八卷 · 离娄下 · 第二十六节 】的辑评。
拼音版
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