公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
翻译
公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢？”
孟子说：“因为情势行不通，教育者一定用正确的道理。用正确的道理如果行不通，接着就发火。接着就发火，那反而伤感情了。儿子会说：‘您用正确的道理教导我，您却不从正确的道理出发。’那父子就会互相伤感情。父子互相伤感情，就坏了。古人互相交换儿子来教育，父子之间不用善的道理来责备对方。如果用善的道理来责备对方，就有了隔阂，一有隔阂，那就没有什么比这更不好的了。”
版本二：
公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，这是为什么呢？”
孟子说：“因为情势行不通。教育必须以正道为准则；如果用正道教导而不见成效，就会动怒；一旦动怒，反而会伤害父子感情。儿子就会说：‘您用正道来要求我，可您自己却并未完全按照正道行事。’这样就成了父子之间相互伤害。父子相互伤害，关系就恶化了。所以古时候人们互相交换儿子来进行教育。父子之间不应以善的标准苛责对方。若以善相责，就会产生隔阂；有了隔阂，就是最大的不吉利了。”
以上为【孟子 · 第七卷 · 离娄上 · 第十八节 】的翻译。
注释
夷：伤害。
夫子：儿子称父亲，可译作“您”。
1. 公孙丑：战国时期齐国人，孟子的弟子，常与孟子讨论仁政、人性等问题。
2. 君子之不教子：指有德行的人不亲自教育自己的子女。
3. 势不行也：情势上行不通，指实际操作中难以实现。
4. 以正：用正道、正当的道理来教育。
5. 继之以怒：当教育无效时，接着产生愤怒情绪。
6. 反夷矣：反而造成伤害。“夷”意为伤害、损伤，此处指情感上的伤害。
7. 夫子教我以正，夫子未出于正也：父亲用正道教我，但自己却没有完全践行正道。这是儿子对父亲的反驳。
8. 父子相夷：父子之间相互伤害，指感情受损、关系恶化。
9. 恶矣：关系变坏，感情破裂。
10. 易子而教之：交换儿子进行教育，即让别人教育自己的孩子，自己教育别人的孩子。
11. 不责善：不在父子之间以善的标准互相苛求。
12. 责善则离：若以善相责，容易产生隔阂。
13. 不祥莫大焉：没有比这更大的不吉利了。“不祥”指不吉利、灾祸。
以上为【孟子 · 第七卷 · 离娄上 · 第十八节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·离娄上》，通过公孙丑与孟子的问答，阐述了“君子不教子”的深层原因。孟子并非否定家庭教育的重要性，而是强调在特定伦理关系中，情感与教化之间的张力。父子之间天然具有深厚的情感纽带，若将严苛的道德教化直接施于亲子之间，一旦教育失败或引发冲突，容易导致情感破裂，反不利于道德养成。因此，孟子提出“易子而教”，即通过他人施教，既保全亲情，又实现教育目的。这一观点体现了儒家对人伦关系的深刻理解，强调“礼”与“情”的协调，避免因过度追求道德完美而破坏家庭和谐。
以上为【孟子 · 第七卷 · 离娄上 · 第十八节 】的评析。
赏析
本节文字简洁而意蕴深远，通过设问引出主题，层层递进地揭示“君子不教子”的内在逻辑。孟子从教育实践出发，指出“以正教子”本是正道，但一旦失效便易生怒气，怒则伤情，最终导致父子反目。这种心理与伦理的双重困境，显示出孟子对人性和家庭关系的深刻洞察。他提出的“易子而教”，不仅是教育方法的调整，更是对人伦秩序的维护。儒家重视“孝悌”为仁之本，家庭和睦是社会稳定的基石。若因教育而破坏父子之情，实为舍本逐末。因此，“不责善”并非放弃道德要求，而是讲究方式与时机，体现“中庸”之道。全文语言平实，逻辑严密，既有现实关怀，又有哲理深度，充分展现了孟子善于以日常事例阐发大道的特点。
以上为【孟子 · 第七卷 · 离娄上 · 第十八节 】的赏析。
辑评
1. 朱熹《四书章句集注》：“此言父子至亲，不当以责善而伤恩也。易子而教，所以全其恩而尽其教也。”
2. 戴震《孟子字义疏证》：“父子之间，主于恩；师弟之间，主于义。责善者义也，故宜出之师友，而不宜施于父子。”
3. 焦循《孟子正义》：“父之于子，爱深而望切，望切则责严，责严则易怒，怒则伤恩，故不可自行教诲。”
4. 赵岐《孟子题辞》：“古者八岁入小学，十五就大学，皆别师受业，故得易子而教，不亲授也。”
5. 陈澧《东塾读书记》：“孟子此言，深得人情之真。天下无不是底父母，亦无全然贤之子弟，责之太严，则情乖矣。”
以上为【孟子 · 第七卷 · 离娄上 · 第十八节 】的辑评。
拼音版
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