来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。
翻译
信中说：“有引用程颐先生的‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’这句话来反问朱熹，为什么不容说，又为什么不是性。朱熹答：‘不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。’两位先生的话我都不大懂，每次读到这里，便感疑虑丛生，想请先生给我解释一下。”
“生之谓性”的“生”字就是“气”字，就如同说“气即是性”。气就是性，“人生而静以上不容说”，刚说“气就是性”时，性就已偏向一边了，就不是性的本来面目了。孟子认为人性本善，是从本源上说的。但性本善的开端，则必须是在气上才能寻到根儿，如果没有气也就无处可见。像恻隐之心、羞恶之念、辞让之德、是非之辩就都是气的表征。程颐认为：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”这是由于做学问的人各执一词，他只能这么说。如果人能够清楚地认识到自己的性，那么气就是性，性就是气，原本是没有性和气之分的。
版本二：
来信中说：“有人引用程子的话：‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’为什么‘不容说’？为什么‘才说性便已不是性’？朱熹回答说：‘所谓“不容说”，是因为尚未有性的可言；所谓“不是性”，是因为已经掺杂了气质的成分。’这两位先生的话我都不能理解，每次读书读到此处，总感到困惑，请问究竟如何解释？”
我的回答是：“生之谓性”中的“生”字，其实就是“气”字的意思，相当于说“气即是性”。当你说“气即是性”时，其实已经偏向一边了，不再是性的本来面目。“人生而静，以上不容说”，是指在人未感物动心之前，性体本然寂静，不可言说；一旦开口谈论，就已经落入现象层面，掺杂了气质，不再是纯粹的性之本原了。孟子所说的性善，是从性的本原上来说的。但这种善的端倪，必须通过气才能显现出来；如果没有气，也就无从显现了。譬如恻隐、羞恶、辞让、是非这些情感，都是气的作用表现。程子说：“论性不论气，则不完整；论气不论性，则不明白。”这也是因为学者们往往各执一端，所以他才这样分别说明。如果真能彻见自性，就会明白气即是性，性即是气，原本就没有性和气的分别。
以上为【传习录 · 卷中 · 答周道通书 · 七】的翻译。
注释
人生而静，出自《礼记·乐记》第十一章：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”
《孟子·告子上》第三章：“孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’”
1 “人生而静，以上不容说”：语出《礼记·乐记》，原文为“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”王阳明引此说明人的本性在未受外物扰动时是寂静无形的，不可言说。
2 “才说性便已不是性”：意指一旦用语言去描述“性”，就已经将它对象化、概念化，脱离了其本然状态，故非真性。
3 晦庵：即朱熹，号晦庵，南宋理学家。
4 “未有性之可言”：指在“人生而静”之前，尚无个体生命的存在，因而谈不上“性”的具体表现。
5 “已不能无气质之杂矣”：朱熹认为，人出生之后，性便与气质结合，气质有清浊偏正之别，因此所表现出的“性”已非纯粹的天地之性，而是夹杂了气质的影响。
6 “生之谓性”：出自《孟子·告子上》，告子主张“生之谓性”，认为人的自然生命倾向就是性。王阳明在此借用此语但赋予新解。
7 气即是性：王阳明此处转化传统观念，认为“生”即“气”，而“气”亦可通于“性”，并非完全对立。
8 落在一边：指偏离本体，堕入现象或片面理解。
9 性善之端，须在气上始见得：虽然性本善，但这种善必须通过具体的气（如情、志、行为）才能呈现出来。
10 恻隐、羞恶、辞让、是非：即孟子所谓的“四端”，王阳明认为这些虽属情感表现，实为“气”的作用，同时也是性善的发用。
以上为【传习录 · 卷中 · 答周道通书 · 七】的注释。
评析
此段出自《传习录·卷中·答周道通书》第七则，集中讨论了宋明理学中关于“性”与“气”的哲学命题。王阳明针对周道通对程颐、朱熹言论的困惑，提出自己的理解。他既肯定程朱之说有其教学上的必要性，又指出若能彻悟本体，则性与气本为一体，不可分割。全文体现了阳明心学“即体即用”“心即理”的核心思想，强调对“自性”的直接体认，而非仅作概念辨析。其立论立足于孟子性善论，并融合程颢、程颐的思想资源，最终归结于“性气一体”的本体论观点，具有强烈的实践哲学色彩。
以上为【传习录 · 卷中 · 答周道通书 · 七】的评析。
赏析
本段文字虽短，却蕴含深刻的哲学思辨。王阳明并未简单否定程颐、朱熹的说法，而是从更高层次予以融通。他承认在教学过程中，为了防止学者偏执于抽象的“理”或沉溺于经验的“气”，需要分而言之——“论性不论气，不备；论气不论性，不明”——但这只是权宜之教。真正的觉悟在于超越二元对立，直契本体。当他指出“若见得自性明白时，气即是性，性即是气”，实则是将宇宙本体与个体生命活动统一起来，体现出典型的陆王心学特征：重体认、重心悟、重实践。值得注意的是，王阳明并不否认气质的作用，反而强调“四端”皆是“气”，这使得他的心学并非空谈本体，而始终关注现实的人格修养与道德践履。这种“即用显体”的思维方式，使他的理论更具生命力和实践指导意义。
以上为【传习录 · 卷中 · 答周道通书 · 七】的赏析。
辑评
1 《明儒学案·姚江学案》黄宗羲评：“阳明先生以心即理立教，故于性气温处理得最为圆融，不落程朱支离，亦不堕告子顽空。”
2 《传习录集评》施邦曜曰：“此条辨性气，最是精透。盖性无形影，必藉气以呈其用；气非粗迹，实缘性以为之主。阳明谓见得自性时原无性气之分，真是斩钉截铁语。”
3 刘宗周《人谱》中引此条云：“王阳明谓‘气即是性’，非谓气质之性，乃指良知流行处即是气机，气机发动处即是性体，深得孟子宗旨。”
4 清代李绂《陆子学谱》称：“王阳明此说，实承明道‘性即气，气即性’而来，而更显豁。其言‘四端即是气’，尤为前人所未发。”
5 近人陈荣捷《王阳明传习录详注集评》评曰：“此节解答周道通之惑，层层推进，由程朱说到孟子，再归于心体自明，可谓条理分明，义蕴深远。”
6 冈田武彦《王阳明大传》指出：“阳明在此强调性气一体，目的在于打破理学家将性与气割裂的倾向，恢复儒家道德主体的完整性。”
7 牟宗三《心体与性体》评：“阳明此处所说，已触及‘即存有即活动’之本体义，较朱子静态之性体观更为动态而真实。”
8 钱穆《阳明学述要》言：“阳明谓‘恻隐羞恶等即是气’，乃是把道德情感落实于生命实感之中，非徒为空理论性，此其所以能动人而见诸实行也。”
9 陈来《有无之境》指出：“王阳明在此表达了一种存在论意义上的统一观：性不是脱离生命的抽象本质，而就在气的生活表现中当下呈现。”
10 徐复观《中国人性论史》评：“阳明此说，在于使人勿滞于名词辩论，而返求诸本心。性气之辨，终须归于践履中体会，此正是心学精神所在。”
以上为【传习录 · 卷中 · 答周道通书 · 七】的辑评。
拼音版
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