澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项，一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”
翻译
陆澄问：“喜怒哀乐等感情的中和，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当喜或怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，也能发而中节，这也可以称为中和吗？”
先生说：“在这一时刻这一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说大本、达道。人本性善良，中、和是人生来就有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，那么本体虽时时表现，但终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不‘中正’的，才称之为‘大本’；时刻‘平和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对于‘中’字的意义还是没有弄明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上认识，只可意会无法言传。‘中’就是天理。”
陆澄问：“何谓天理？”
先生说：“只要能剔除私欲，就能认识天理。”
陆澄问：“那天理为何称中呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种情景呢？”
先生说：“就像明镜一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”
陆澄说：“偏倚就是有所玷污，比如表现在好色、贪利、慕名等方面方可看得出来偏倚；如果感情没有表现出来，也没有表现在美色、名、利上，又怎么知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽未显现，但平时好色、贪利、慕名的心不会没有。既然不会没有，那就是有。既然有这些念头，就不能说没有偏倚。譬如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、贪利、慕名的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上‘喜怒哀乐未发之中’，这才是天下的大本。”
版本二：
陆澄问：“喜怒哀乐的‘中’与‘和’，其全体状态普通人固然不能常保。但如果遇到一件小事应当喜或怒时，平时并无喜怒之心，等到事情发生时，情绪又能恰如其分地表现出来，这样是否也可以称为‘中’与‘和’呢？”
先生说：“就某一件具体的事而言，确实可以称作‘中’与‘和’，但还不能称之为‘大本’或‘达道’。人的本性皆善，‘中’与‘和’是每个人本来具有的，怎么能说没有呢？然而普通人的心已被私欲蒙蔽，虽然本体之性也时常显现，终究只是暂时明亮、随即又昏暗，并非完整呈现其全部作用。无所不‘中’，才能称为‘大本’；无所不‘和’，才能称为‘达道’。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对‘中’这个字的含义还不明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上去体会，不是言语所能说明的。‘中’就是天理。”
陆澄问：“什么是天理？”
先生说：“去除人欲，就能认识天理。”
陆澄问：“为什么天理被称为‘中’？”
先生说：“因为它无所偏倚。”
陆澄问：“无所偏倚是什么样的状态？”
先生说：“就像明镜一样，整体晶莹透彻，毫无一丝尘埃沾染。”
陆澄说：“所谓偏倚，就是有所沾染，比如沉迷于美色、贪图利益、追逐名声等，才看得出有偏倚；如果情绪尚未发动之时，美色、名望、利益都还没有接触，怎么就能知道内心已有偏倚呢？”
先生说：“虽然尚未接触外物，但平日里好色、好利、好名的心理原本就未曾消失。既然未曾真正消除，就应视为存在。既然存在，就不能说是没有偏倚。譬如患疟疾的人，虽有时不发作，但病根仍在，就不能说他是健康之人。必须将平日里一切关于美色、利益、名声等私心彻底扫除干净，不留丝毫痕迹，使此心空旷清明，纯粹全是天理，这才可称为喜怒哀乐未发之前的‘中’，这才是天下的大本。”
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注释
《中庸》第一章：“中也者，天下之大本也。”
一应，一切之意。
1 “喜怒哀乐之中、和”：指《中庸》所言“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，是儒家修养的重要范畴。“中”为内在心体的平衡状态，“和”为情感表达的适度。
2 “中节”：指情感表达符合节度，不偏激，合乎理。
3 “大本”“达道”：出自《中庸》，“大本”指天地万物的根本依据，即“中”；“达道”指通行天下的普遍准则，即“和”。
4 “人性皆善”：承孟子性善论，王阳明亦主张人心本善，良知本具。
5 “本体”：指心之本然状态，即良知天理之体。
6 “全体大用”：完整的本体及其全面的作用，意指心体不仅偶尔显现，而且恒常昭明，发挥全部功能。
7 “至诚”：《中庸》概念，指道德修养的最高境界，唯至诚者能尽性、立大本。
8 “天理”：宋明理学核心概念，指宇宙人生的根本法则，在阳明处即为心之本体、良知。
9 “人欲”：指违背天理的私欲，如贪色、贪利、贪名等，与“天理”相对。
10 “病疟”：即疟疾，时发时止，用来比喻私欲虽暂伏而根未除，仍属不健康状态。
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评析
本段出自《传习录·卷上·门人陆澄录》，集中体现了王阳明心学关于“中和”“天理”“人欲”“心体”等核心概念的理解。陆澄的问题从日常情感的节制切入，探讨普通人是否能在特定情境下实现“中和”，而王阳明的回答则层层递进，指出偶发的合宜情绪表达虽可称“中节”，但不足以称为“大本”“达道”。真正的“中”是心体本然的状态，即“未发之中”，唯有彻底去除私欲、回归天理，方能实现。王阳明强调“中即是天理”，并将“中”解释为“无所偏倚”，进而以“明镜”为喻，形象揭示心体纯净无染的理想境界。最后通过“病疟”的比喻，说明即便私欲未显，只要根未除，便仍属有病，凸显了修养功夫必须彻底、持续的重要性。整段对话逻辑严密，由浅入深，展现了阳明心学“致良知”工夫论的根本精神。
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赏析
本段文字采用问答体，结构清晰，层层深入，体现王阳明“因材施教”“随问而答”的教学风格。陆澄由现象入手，提出一个看似合理的问题——若人能在事上节制情绪，是否已达“中和”？王阳明并未简单否定，而是先予肯定（“固亦可谓之中、和”），再指出其局限，从而引导学生超越表象，追求根本。这种“先立后破”的论述方式，既尊重学习者的认知阶段，又步步引向深层义理。
文中“中只是天理”一句，是阳明心学的关键命题，将儒家传统“中和”思想心学化，赋予其本体论意义。他不再将“中”视为外在的行为标准，而是内在心体的自然状态，从而打通了伦理规范与心性本体之间的界限。以“明镜”比喻心体，极具形象性与感染力，成为后世心学常用意象。而“病疟”之喻，则深刻揭示修养工夫的持续性与彻底性要求——不能满足于一时清明，必须根除病源。
全篇语言简练，逻辑缜密，既有哲理深度，又富教育智慧，充分展现王阳明作为思想家与教育家的双重魅力。
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辑评
1 《明儒学案·姚江学案》黄宗羲评：“阳明之学，以良知为宗，以去欲存理为功。其言‘中即天理’‘去人欲即识天理’，直指本心，扫尽支离。”
2 《王阳明全集》编者钱德洪序：“先生之教，每因学者所问而发，随机指点，如水赴壑，自然成文。此条辨‘中’‘和’，自事入理，由用溯体，可谓层层剥落，见其精微。”
3 清代李绂《穆堂初稿》：“阳明谓‘虽未发时，私心原不曾无’，此语最吃紧。盖世人往往以暂无妄念为清净，不知习气潜伏，终难持久。必如先生所言扫荡一空，方是真工夫。”
4 近人陈来《有无之境》：“王阳明在此强调‘未发之中’不是经验性的情绪控制，而是心体本身的纯然状态，这一理解深化了宋明理学对‘中’的诠释，突出了心学的本体论立场。”
5 当代学者刘宗周评：“病疟之喻，最为亲切。人之私欲，藏伏于隐微之间，非慎独之功不能察，非克己之力不能去。阳明此言，实为救世之针砭。”
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拼音版
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