澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
翻译
陆澄跟随先生在南京鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。
先生说：“现在正是用功的时候，如果放过这个机会，平时学习有什么用呢？人就是要在此时刻才能得到意志的磨炼。父亲关爱儿子，是最自然的感情流露，但天理也有个中正适度，超过这个限度就是私欲。在这种情况下，人大多认为按照天理应当是一副忧戚状，便一味地悲怆起来，但这却正是‘有所忧患不得其正’。一般来说，七情的表露，往往过分的多，不及的少。稍稍有点过分，便不是心的本体，必须进行调节直到适中才好。比如父母去世，作为人子难道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛；然而《孝经》却说‘毁不灭性’，这并非圣人要强人所难，而是因为天理本体自有限度，不可过度。人只要认识了心的本来状态，自然不能增减分毫。”
版本二：
陆澄在鸿胪寺暂居时，忽然收到家中来信，说儿子病危，内心十分忧虑痛苦，难以承受。
先生说：“这个时候正是用功的好时机。如果此时放任情绪、不加省察，平时讲学又有什么用？人正是要在这样的时刻磨炼自己。父亲疼爱儿子，自然是极深的情感，但天理也有它中正平和的限度，一旦过度，就成了私意。人们往往认为遇到这种事本当忧愁，于是就一味地忧伤痛苦，却不知道这已经违背了‘有所忧患而心不得其正’的道理。大体上说，七情所感，多数是超过节度的，很少有达不到的。一旦超过，就不再是心的本然状态，必须调节到适中才好。比如父母去世，为人子女者岂能不想痛哭至死才觉得痛快？然而古语说‘毁不灭性’，并不是圣人强行规定，而是天理本身的分寸本来如此，不可逾越。人只要真正认识了自己的本心，自然就会明白，丝毫增减都不可能。”
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注释
正德九年（1514），阳明迁南京鸿胪寺卿，陆澄等从学跟随。仓居，暂住。
《大学》第七章：“所谓修身在正其心者……心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
七情，出自《礼记·礼运》：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”
《礼记·丧服四制》：“三日而食，三月而沐，期而练，毁不灭性，不以死伤生也。”
1 鸿胪寺：明代官署名，掌管朝会、宾客、吉凶礼仪等事务，陆澄时任此职或暂居于此。
2 仓居：暂居、寄居之意，“仓”通“苍”，有匆促、临时之意，亦可解为简陋居所。
3 家信至：家中送来书信。
4 儿病危：指陆澄的儿子病情严重。
5 忧闷不能堪：忧愁烦闷到了无法忍受的地步。
6 此时正宜用功：指修养心性的功夫正应在情绪波动时实践。
7 放过：指放任情绪而不加省察与调控。
8 闲时讲学何用：如果不在实际情境中应用，平日学习道理又有何意义？
9 天理亦自有个中和处：天理本身具有中正和谐的状态，情感应与此相应。
10 有所忧患不得其正：语出《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”意为心有牵挂则心体不正。
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评析
本文出自《传习录·卷上·门人陆澄录》，记录的是王阳明对弟子陆澄因家事忧虑过度的教诲。阳明强调“事上磨炼”的修养工夫，认为人在情感剧烈波动之时，正是检验和提升心性功夫的关键时刻。他并不否定亲情之真，反而承认“父之爱子，自是至情”，但指出情感须合于“天理之中和”，不可沉溺于私欲与过激情绪之中。文中引用“毁不灭性”说明儒家对哀乐之情的节制并非外在强制，而是源于心体本然的中正。整段话体现了阳明心学“心即理”“致良知”的核心思想：唯有识得本心，才能在纷繁情感中保持中道。
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赏析
这段文字以生活化的场景切入，展现了王阳明“即事即理”的教学风格。面对弟子真实的悲痛，他没有空谈义理，而是引导其在情感激荡中体认“心之本体”。文章层层推进：先点明“此时正宜用功”，强调实践的重要性；继而承认情感的真实性，避免落入冷漠无情的误区；再提出“过即是私意”，将情感失控归结为偏离天理；最后以“毁不灭性”为例，说明节制出于内在而非外律。语言平实而义理深远，既有温情又不失理性，充分体现了阳明心学“动亦定，静亦定”的修养境界。尤其“人但要识得心体，自然增减分毫不得”一句，直指心学宗旨——本心自足，不假外求，堪称全篇点睛之笔。
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辑评
1 《明儒学案·姚江学案》黄宗羲评：“阳明之教，专在人情事变上用工夫，故言‘此时正宜用功’，最得圣学真脉。”
2 陈来《有无之境——王阳明哲学的精神》：“此条显示了阳明对情感问题的独特处理方式：不否认情感的真实，但强调其必须通过心体的自觉来加以调节。”
3 冯友兰《中国哲学史新编》：“王守仁在这里所说的‘天理亦自有个中和处’，实即把中庸之道建立在心性论的基础上。”
4 刘宗周《人谱》引此条曰：“七情之发，常过于中，惟圣人能调停适中，非矫强也，从心体流出耳。”
5 《传习录集评》（清代汇编）载：“此条为学者克治情欲之要诀，尤见‘心即理’之实功所在。”
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拼音版
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