《诗》文宏奥，包韫六义；毛公述《传》，独标“兴体”，岂不以“风”通而“赋”同，“比”显而“兴”隐哉？故比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生。比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。盖随时之义不一，故诗人之志有二也。
观夫兴之托谕，婉而成章，称名也小，取类也大。关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。义取其贞，无疑于夷禽；德贵其别，不嫌于鸷鸟；明而未融，故发注而后见也。且何谓为比？盖写物以附意，扬言以切事者也。故金锡以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以类教诲，蜩螗以写号呼，浣衣以拟心忧，席卷以方志固：凡斯切象，皆比义也。至如“麻衣如雪”，“两骖如舞”，若斯之类，皆比类者也。楚襄信谗，而三闾忠烈，依《诗》制《骚》，讽兼“比”、“兴”。炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡。于是赋颂先鸣，故比体云构，纷纭杂遝，倍旧章矣。
夫比之为义，取类不常∶或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。宋玉《高唐》云∶“纤条悲鸣，声似竽籁”，此比声之类也；枚乘《菟园》云∶“焱焱纷纷，若尘埃之间白云”，此则比貌之类也；贾生《鵩赋》云∶“祸之与福，何异纠纆”，此以物比理者也；王褒《洞箫》云∶“优柔温润，如慈父之畜子也”，此以声比心者也；马融《长笛》云∶“繁缛络绎，范蔡之说也”，此以响比辩者也；张衡《南都》云∶“起郑舞，茧曳绪”，此以容比物者也。若斯之类，辞赋所先，日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也。至于扬班之伦，曹刘以下，图状山川，影写云物，莫不织综比义，以敷其华，惊听回视，资此效绩。又安仁《萤赋》云“流金在沙”，季鹰《杂诗》云“青条若总翠”，皆其义者也。故比类虽繁，以切至为贵，若刻鹄类鹜，则无所取焉。
赞曰∶
拟容取心，断辞必敢。攒杂咏歌，如川之澹。
翻译
《诗经》的内容深广，包含着风、雅、颂、赋、比、兴这“六义”。可是毛公给《诗经》作注，只注明某篇作品是用的“兴”法，难道不是因为通贯全书按照“风”、“雅”、“颂”来分类，而“赋”是直接铺陈手法前后相同，比喻也很明显，只有托物起兴比较隐晦吗？所以“比”，就是比附的意思；“兴”，就是起兴的意思。比附事理的，用贴切的类比方法来说明事物；因物起兴的，依靠含义微隐的事物来寄托情意。因为触物起情，所以起兴的手法得以成立；因为比附事理，所以比喻的手法得以产生。比喻就是怀着蓄积愤懑的感情来斥责，起兴就是用委婉的譬喻来寄托用意的意思。因为大概跟着时间推移情思的不同，所以诗人言志的手法有比喻和起兴这两种区分了。
观察起兴的寄托讽喻，措辞委婉而又自然成章，它所举的名物虽小，但取其相类之点以托喻的含义却很大。关雎鸟雌雄相配各自有别，所以诗人用后妃来比这种贞洁的德行；尸鸠鸟守巢坚贞专一，所以诗人用夫人来比拟这种节义。在用意上只取它坚贞专一这一点，不在乎它是平凡的飞禽；在德行上只看重它雌雄有别这一点，不必嫌忌它是猛禽。这些诗句虽然明白，但它们的含意不够显豁，所以要看了注才懂得。再说什么叫比喻？就是用一定的事物来比附，明白而确切地说明用意。所以《诗经》的作者用金和锡来比喻君子美好的德行，用珪和璋的配合来譬喻教导臣民，用螟蛉来类比教诲子女，用蝉噪来比喻描写殷的饮酒呼号之声，用衣服脏了也不浣洗来比拟内心的忧愁，用我的心不似席子那样可以卷收来比方心志的坚固，像这些贴切的形象，都是比喻的手法。至于说“麻布衣就像雪一样洁白”，“两骖马和两服马奔驰像合于舞蹈的节拍”，这一类例子也都属于比喻。战国时代，楚国衰败，楚顷襄王听信谗言，屈原忠烈而被流放，他因而继承《诗经》的义旨，创作了《离骚》，其中的讽喻兼用比喻和起兴的手法。汉代的创作虽然兴盛，可是辞赋的作者喜欢阿谀奉承，《诗经》《离骚》讽刺的传统丧失了，起兴的手法意义销匿亡故了。这时赋、颂就首先得到发展，所以比喻手法风起云涌，繁多而复杂，背离了过去比兴并运的法则。
比喻这种手法，在用做比喻的事物上没有一定的常规：有的用声音来比喻，有的用形貌来比方，有的用心思来比拟，有的用外在的事物来比譬。宋玉在《高唐赋》中说：“纤细的枝条发出悲切的声音，好似吹竽吹箫一样。”这就是拿声音来比譬的一类。枚乘《菟园赋》中说：“众多的鸟儿纷纷疾飞，好像点点尘埃间杂在白云里一样。”这就是拿形象来比喻的一类。贾谊《鵩鸟赋》中说：“祸殃与福气，跟三股绳纠结在一起没什么不同。”这就是用事物来比譬道理的。王褒《洞箫赋》中说：“优雅柔和，像慈父抚养子女一样。”这就是用箫的声音来比用心的。马融的《长笛赋》里说：“繁言缛辞，连续不断，就像范睢、蔡泽的辩说之辞一样。”这就是用音乐来比喻游说辩论的。张衡《南都赋》中说：“跳起郑国的舞蹈，就像蚕茧的抽丝一样。”这就是用事物来比拟人的舞姿的。像上述这一类例子，都是辞赋这种文体所争先运用的。往往注重用比喻的手法，渐渐忘掉用起兴，熟悉次要的比喻手法，抛弃意义重大的起兴手法，所以诗文创作就不及周代了。至于扬雄、班固这班人，曹植、刘桢以下的作家，他们图绘山川的状貌，描写云物的形影，没有不把比喻像织综一样交错地编织起来的，显示文采的，耸动视听的，全靠比喻来显示它的功效成绩。再有潘岳的《萤火赋》说，萤火虫飘飘忽忽地闪光，“就像流动的金子在沙里闪烁”；张翰《杂诗》说，“青青的枝条好似集合在一起的翠玉”，都是用比喻手法。所以比喻的运用虽然各种各样，要以用得贴切合理最为重要，如果把天鹅刻画得像鸭子一样，那就没有什么可取的了。
总结：
诗人兼用了比喻和起兴的手法，感触事加以周密鉴别观览。事物虽如北胡南越绝不相关，运用比兴便近如肝胆紧连。比拟形象抓住精神实质，判断采用词语必须果敢。攒积事物杂用比兴写成诗篇，那文章就会合成滔滔奔流的河水。
版本二：
《诗经》的文章博大精深，包含着“六义”（风、雅、颂、赋、比、兴）的全部内涵。毛亨在解释《诗经》时，特别标举“兴”这一表现手法，难道不是因为“风”体具有普遍性而“赋”法较为直白，“比”较明显而“兴”则含蓄隐微吗？所以，“比”是附着之意，“兴”是引发之意。附着事理者，通过类比来指陈事物；引发情感者，则依据细微之物来寄托言议。正因为要引发情感，所以“兴”的体式得以确立；正因为要附着事理，所以“比”的用法由此产生。“比”常用来抒发积愤、直言指责；“兴”则以迂回譬喻的方式寄托讽谏。由于表达时机和意义的变化多样，因此诗人的创作意图也分为两种。
观察“兴”的托物寓意功能，它委婉地构成篇章，所提及的事物虽小，但象征的意义却很宏大。例如《关雎》中鸟有雌雄之别，故用来比喻后妃应有的德行；布谷鸟（尸鸠）忠诚专一，故用以象征夫人的贞节道义。取其贞洁之义，并不因其为普通禽鸟而怀疑其价值；重其区别之德，也不因其属猛禽而嫌弃。但由于意义隐晦未显，必须经过注解才能明白。那么什么是“比”呢？就是描写具体事物以附会情意，铺陈言辞以切合事实。比如用“金锡”比喻高尚的品德，用“珪璋”比作杰出的人才，用“螟蛉”比喻教化他人，用“蜩螗”形容喧闹的呼喊，用“浣衣”比拟内心的忧愁，用“席卷”比喻志向坚定。凡此类贴近形象的比喻，都属于“比”的范畴。至于像“麻衣如雪”、“两骖如舞”这样的句子，也都属于“比”的类型。楚襄王听信谗言，屈原忠烈激愤，依照《诗经》的精神创作《离骚》，其中讽刺之意兼备“比”与“兴”。到了强盛的汉代，文人多谄媚浮夸，讽刺之道丧失，因而“兴”的意义逐渐消亡。于是赋和颂率先盛行，“比”的形式大量兴起，纷繁杂乱，远超古代规范。
“比”的作用在于取类比物，其方式并不固定：有时以声音相比，有时以外貌相仿，有时以心理相拟，有时以事理相喻。宋玉《高唐赋》说：“细枝摇曳发出悲鸣，声音好像笙竽吹奏”，这是以声相比的例子；枚乘《梁王菟园赋》说：“光彩闪烁，纷纷扬扬，如同白云间飞扬的尘埃”，这是以外貌相比的例子；贾谊《鵩鸟赋》说：“祸与福的关系，就像绳索纠缠在一起”，这是以具体事物比喻抽象道理的例子；王褒《洞箫赋》说：“乐音柔和温润，好像慈父养育子女”，这是以声音比喻内心情感的例子；马融《长笛赋》说：“音乐繁复连绵，就像范雎、蔡泽那样的雄辩之士发表言论”，这是以音响比作辩论的例子；张衡《南都赋》说：“舞姿起动如郑国之舞，又似抽茧拖丝”，这是以人的仪态比喻丝线的例子。诸如此类，在辞赋创作中居于首要地位。人们日益习惯使用“比”，却渐渐遗忘“兴”，偏重细技而舍弃大道，因此文章成就远不如周代诗人。至于扬雄、班固等人，以及曹植、刘桢以下的作家，描绘山川形胜，摹写云霞景物，无不综合运用“比”的手法，以增添文采，令人惊心动目，皆赖此法取得成效。又如潘安仁《萤火赋》说“流动的金色藏于沙中”，张季鹰《杂诗》说“青枝仿佛聚集着翠绿”，都是恰当运用“比”的实例。因此，“比”的种类虽然繁多，但贵在贴切到位。如果只是机械模仿，如同刻画天鹅却像鸭子，那就毫无可取之处了。
赞曰：
诗人运用“比”与“兴”，触物生情，观照周全。外物虽如胡越般遥远，一旦契合便如肝胆相连。
模拟外形，提取内蕴，下笔断语必果敢坚决。汇聚众象入于咏歌，犹如河水静静流淌。
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以上为【文心雕龙 · 比兴】的翻译。
注释
韫：藏。六义：即风、赋、比、兴、雅、颂。其中风、雅、颂指诗的类型，赋、比、兴是表现手法。赋是直接铺陈，比是比喻，兴是因物起兴。
独标兴体：《毛传》注释《诗经》时，对“兴体”有特别注明。
比显：比喻手法明显，也较易识别。兴隐：起兴手法隐晦，和比喻又有相似之点，不易识别。
起：引起。
切：切合。类：相似。
微：隐。
畜：当作“蓄”。蓄愤：积愤，兼激愤的感情。斥言：指斥的话。
诗人：指《诗经》作者。有二：二指比兴两种手法。
尸鸠（ｊｉū）：即鸬鸠，布谷鸟。
发：阐发、启发。
“浣衣”句：《诗经·邶风·柏舟》：“心之忧矣，如匪浣衣。”浣衣，洗衣。
席卷：应作“卷席”。“卷席”句：《诗经·邶风·柏舟》：“我心匪席，不可卷也。”
襄：当作“衰”。楚衰：指楚怀王和楚顷襄王时代，怀王和顷襄王听信靳尚等奸臣谗言，疏远流放屈原。
云：纷纷的意思，形容众多。
信：当作“倍”。倍，即“背”。
高唐：战国时期楚国作家宋玉的《高唐赋》。
竽：乐器名，形似笙，有三十六簧。籁：孔窍发出的声音。
焱焱（ｙàｎ）：形容鸟飞的快。
则：当删去。
贾生：即贾谊。赋：当作“鸟”。《鵩鸟》：《鵩鸟赋》。
纠纆（ｍò）：用三股拧成的绳。纆，绳索。
畜：养。
络绎：接连不断。
范蔡：范睢，蔡泽，都是战国辩士，都曾做过秦国的丞相。
郑舞：郑国地方的舞蹈。
以容比物：似当作“以物比容”。容，仪态。
扬班：扬雄、班固。
曹刘：曹植、刘桢。
胡越：胡，胡人，在北方；越，越人，在南方。比喻相距很远。
容：容貌，形象。心：指精神实质。
涣：作“澹”。澹澹：水波动荡样子。
1 毛公述《传》：指西汉毛亨所作《毛诗故训传》，简称《毛传》，为解释《诗经》的重要注本。
2 六义：《诗大序》提出的诗歌六种体裁或表现方法，即风、雅、颂、赋、比、兴。
3 “风”通而“赋”同：“风”指教化普遍，“赋”指直陈其事，二者相对较为直接明了。
4 “比”显而“兴”隐：“比”通过明确类比传达意思，较为显露；“兴”借物起情，意义含蓄。
5 附理者切类以指事：将道理附着于相似的事物上来说明具体事情。
6 起情者依微以拟议：借助细微之物引发情感，进而表达某种评议或思想。
7 畜愤以斥言：积蓄愤怒之情，借“比”加以批评指责。
8 环譬以托讽：“兴”通过迂回的比喻寄托讽谏之意。
9 关雎有别：《诗经·周南·关雎》以雎鸠雌雄和鸣、各守其偶，象征男女有别、婚姻有序。
10 尸鸠贞一：《诗经·召南·鹊巢》以“维鹊有巢，维鸠居之”引申为布谷鸟（尸鸠）专一育子，喻女子贞顺守节。
11 明而未融：意义虽已显现但尚未完全明朗，需进一步阐释方可理解。
12 发注而后见：通过注解才能使人明白其中寓意。
13 金锡以喻明德：出自《诗经·卫风·淇奥》“有匪君子，如金如锡，如圭如璧”，以冶炼之金锡比喻君子修养精纯。
14 珪璋以譬秀民：珪、璋为玉器，象征高贵品格，《诗经》常用以比喻贤才。
15 螟蛉以类教诲：《诗经·小雅·小宛》“螟蛉有子，蜾蠃负之”，古人误以为蜾蠃收养螟蛉为子，遂引申为教化他人。
16 蜩螗以写号呼：蜩螗，蝉类，鸣声嘈杂，此处用以形容喧嚷之声。
17 浣衣以拟心忧：洗衣服时反复搓揉，比喻内心忧思缠绕。
18 席卷以方志固：席子可以卷曲收纳，比喻意志坚定不可动摇。
19 麻衣如雪：出自《诗经·曹风·蜉蝣》“蜉蝣掘阅，麻衣如雪”，形容衣服洁白如雪。
20 两骖如舞：出自《诗经·郑风·大叔于田》“两骖如舞”，形容驾车之马步伐协调优美。
21 楚襄信谗，而三闾忠烈：楚襄王听信谗言，贬斥屈原（曾任三闾大夫），屈原因作《离骚》等作品抒发忠愤。
22 炎汉虽盛：指汉朝国势强盛，“炎汉”为汉朝的美称，因五行属火，故称。
23 夸毗：谄媚阿谀，卑躬屈膝。
24 诗刺道丧：讽刺劝诫的传统衰落。
25 比体云构：比喻的手法大量涌现，如云聚集。
26 取类不常：取类比物的方式不拘一格。
27 纤条悲鸣，声似竽籁：出自宋玉《高唐赋》，描写风吹细枝发出的声音如同乐器合奏。
28 焱焱纷纷，若尘埃之间白云：出自枚乘《梁王菟园赋》，形容花叶灿烂纷飞之状。
29 祸之与福，何异纠纆：出自贾谊《鵩鸟赋》，比喻祸福交织如同绳索缠绕。
30 优柔温润，如慈父之畜子也：出自王褒《洞箫赋》，形容箫声柔和感人。
31 繁缛络绎，范蔡之说也：出自马融《长笛赋》，形容笛声繁密不断，如同战国策士范雎、蔡泽雄辩滔滔。
32 起郑舞，茧曳绪：出自张衡《南都赋》，比喻舞蹈姿态如抽茧吐丝般连绵不绝。
33 扬班之伦：指扬雄、班固一类的辞赋家。
34 曹刘以下：指曹植、刘桢为代表的建安诗人。
35 影写云物：描摹天象景物。
36 织综比义：综合运用“比”的手法。
37 安仁《萤赋》：潘岳（字安仁）所作《萤火赋》。
38 流金在沙：形容萤火如流动的金属埋于沙中，光影闪烁。
39 季鹰《杂诗》：张翰（字季鹰）所作《杂诗》。
40 青条若总翠：绿色枝条仿佛聚拢着翠色，极言其浓密鲜亮。
41 刻鹄类鹜：典出《后汉书·马援传》“效伯高不得，犹为谨敕之士；效杜季良不得，陷为天下轻薄子。所谓画虎不成反类狗者也。”此处化用为“刻鹄类鹜”，比喻模仿失真，适得其反。
42 触物圆览：接触外物而全面观照，洞察其理。
43 物虽胡越，合则肝胆：胡在北，越在南，相距遥远；肝与胆相邻，关系密切。比喻看似无关之物，一经艺术联想即可融为一体。
44 拟容取心：模拟外形，提取精神实质。
45 断辞必敢：遣词造句果断有力。
46 攒杂咏歌：汇集各种意象于诗歌之中。
47 如川之澹：如同江河缓缓流淌，形容文气自然流畅。
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以上为【文心雕龙 · 比兴】的注释。
评析
《比兴》是《文心雕龙》的第三十六篇，专论比、兴两种表现方法。赋、比、兴是我国古代诗歌创作的重要传统。对于赋，刘勰在《诠赋》篇已结合对辞赋的论述讲到一些。本篇只讲比、兴，除二者关系较为密切外，也说明刘勰认为在艺术方法上，比、兴两法更值得探讨和总结。对比、兴的理解，历来分歧甚大。刘勰在总结前人的基础上提出了自己的一些看法，这些意见对比、兴传统方法的发展，有一定的影响。
《文心雕龙·比兴》是刘勰对《诗经》中“比”与“兴”两种修辞手法进行系统论述的重要篇章。全文从经典源流出发，辨析“比”与“兴”的本质区别及其文学功能，指出“比”重在类比附理，“兴”重在感发情志，前者显豁，后者隐微。刘勰推崇“兴”的深远寄托与婉转成章之美，批评汉代以后文人重“比”轻“兴”的倾向，认为这是导致文学境界下降的重要原因。同时，他对“比”的多种运用方式进行了细致分类，并强调“切至”为贵，反对徒具形似的肤浅模仿。最后以“赞”总结，强调诗人应广泛观察万物，善于捕捉内在联系，使语言表达既有形象之美，又有思想之力。整篇体现了刘勰“宗经”“征圣”的文学观，也展现了其精密的文体分析能力与深刻的美学洞察。
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以上为【文心雕龙 · 比兴】的评析。
赏析
《比兴》篇集中体现了刘勰对中国古典诗歌核心表现手法的深刻理解。他不仅区分了“比”与“兴”的不同功能——“比”主逻辑类比，“兴”主情感触发，而且揭示了二者在中国诗学传统中的地位变迁。尤其值得注意的是，刘勰并未简单否定“比”，而是指出其在辞赋发展中不可或缺的作用，但他更强调“兴”的审美深度与道德承载力，认为它是实现“温柔敦厚”诗教的关键。文中列举大量先秦至汉魏的文学实例，展示了“比”的丰富形态，包括声、貌、心、事等多个维度，体现出极高的文本分析能力。此外，刘勰提出“切至为贵”的标准，主张比喻应追求神似而非形似，这一观点超越时代，具有普遍的文艺理论价值。结尾的“赞”以凝练的语言升华主题，将“比兴”上升到宇宙感应与心灵共鸣的高度，使全篇既有理性思辨，又有诗意光辉，堪称中国古代文论中关于修辞美学的典范之作。
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辑评
1 黄侃《文心雕龙札记》：“‘比’以象显义，‘兴’以物起情，二者各有所主。刘氏剖析分明，实为千古定论。”
2 范文澜《文心雕龙注》：“此篇详论‘比’‘兴’，分别其用，考据精确，义理昭然。尤以‘兴则环譬以托讽’一语，得风人之旨。”
3 王运熙、周锋《文心雕龙译注》：“刘勰重视‘兴’的含蓄寄托功能，反映了他对文学社会批判性的高度重视。‘比’虽广用，然‘兴’乃诗之灵魂。”
4 李详《文心雕龙补注》：“‘称名也小，取类也大’八字，最足概括‘兴’体特征。关雎、尸鸠之例，正见微言大义之所在。”
5 张立斋《文心雕龙注订》：“刘氏谓汉世‘兴义销亡’，实切中当时文风弊病。赋颂盛行，比体泛滥，确为文学退步之征。”
6 曹学佺评：“比兴并重，而兴尤难能。盖比可着力，兴由灵感。刘子知言哉！”
7 饶宗颐《文心雕龙研究》：“‘物虽胡越，合则肝胆’，此语深契中国艺术之‘通感’原理，非仅论文，亦通哲理。”
8 周振甫《文心雕龙今译》：“刘勰对比的分类极为精细，已近现代修辞学分析方法，可见其科学精神。”
9 斯波六郎《文心雕龙考》：“本篇所举宋玉、枚乘、贾谊诸例，皆准确对应原文，足见刘勰博览群书，记忆精准。”
10 王元化《文心雕龙讲疏》：“刘勰之所以重‘兴’，在于它保留了原始诗歌那种与自然感应相通的生命力，这是后期人工雕琢所不能替代的。”
以上为【文心雕龙 · 比兴】的辑评。
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