翼而飞，毛而走，去而言，此三者俱生于天地间。饮啄以活，饮之时，义远矣哉。至若救渴，饮之以浆；蠲忧忿，饮之以酒；荡昏寐，饮之以茶。茶之为饮，发乎神农氏，间于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。滂时浸俗，盛于国朝，两都并荆俞间，以为比屋之饮。饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者，乃斫，乃熬，乃炀，乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之茶。或用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。于戏！天育万物皆有至妙，人之所工，但猎浅易。所庇者屋屋精极，所着者衣衣精极，所饱者饮食，食与酒皆精极之。茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。阴采夜焙非造也，嚼味嗅香非别也，膻鼎腥瓯非器也，膏薪庖炭非火也，飞湍壅潦非水也，外熟内生非炙也，碧粉缥尘非末也，操艰搅遽非煮也，夏兴冬废非饮也。夫珍鲜馥烈者，其碗数三；次之者，碗数五。若坐客数至，五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人。
翻译
禽鸟有翅而飞，兽类毛丰而跑，人开口能言，这三者都生在天地间。依靠喝水、吃东西来维持生命活动。可见喝饮的作用重大，意义深远。为了解渴，则要喝水；为了兴奋而消愁解闷，则要喝酒；为了提神而解除瞌睡，则要喝茶。
茶作为饮料，开始于神农氏，由周公旦作了文字记载而为大家所知道。春秋时齐国的晏婴，汉代的扬雄、司马相如，三国时吴国的韦曜，晋代的刘琨、张载、陆纳、谢安、左思等人都爱喝茶。后来流传一天天广泛，逐渐成为风气，到了我唐朝，达于极盛。在西安、洛阳两个都城和江陵、重庆等地，竟是家家户户饮茶。
茶的种类，有粗茶、散茶、末茶、饼茶。（要饮用饼茶时）用刀砍开，炒，烤干，捣碎，放到瓶缶中，用开水冲灌，这叫做'夹生茶'。或加葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等，煮开很长的时间，把茶汤扬起变清，或煮好后把茶上的'沫'去掉，这样的茶无异于倒在沟渠里的废水，可是一般都习惯这么做！
啊，天生万物，都有它最精妙之处，人们擅长的，只是那些浅显易做的。住的是房屋，房屋构造精致极了；所穿的是衣服，衣服做的精美极了；饱肚子的是饮食，食物和酒都精美极了。（而饮茶呢？却不擅长。）概言之，茶有九难：一是制造，二是识别，三是器具，四是火力，五是水质，六是炙烤，七是捣碎，八是烤煮，九是品饮。阴天采，夜间焙，则制造不当；凭口嚼辨味，鼻闻辨香，则鉴别不当；用沾染了膻气的锅与腥气的盆，则器具不当；用有油烟的柴和烤过肉的炭，则燃料不当；用流动很急或停滞不流的水，则用水不当；烤得外熟内生，则炙烤不当；捣得大细，成了绿色的粉末，则捣碎不当；操作不熟练，搅动太急，则烧煮不当；夏天才喝，而冬天不喝，则饮用不当。
属于珍贵鲜美馨香的茶，（一炉）只有三碗。其次是五碗。假若喝茶的客人达到五人，就舀出三碗传着喝；达到七人，就舀出五碗传着喝；假若是六人，不必管碗数（意谓照五人那样舀三碗），只不过缺少一人的罢了，那就用'隽永'来补充。
版本二：
鸟展翅而飞，兽披毛而奔，人开口而言，此三者皆禀受天地之气而生。赖饮与食以维系生命，而“饮”之意义，实深远至极！若仅为解渴，则饮浆水而已；若欲消解忧愤，则借酒力；若欲涤荡昏沉睡意，则唯茶可任其事。茶作为饮品，起源可追溯至神农氏（传说尝百草，日遇七十二毒，得茶而解）；周代时渐为世人所知，见于鲁周公著述；春秋齐国晏婴、西汉扬雄与司马相如、三国吴国韦曜、晋代刘琨、张载、陆纳、谢安、左思等人，皆有饮茶之实。茶风渐盛，浸润民俗，至我大唐盛世尤为鼎盛：两京（西京长安、东京洛阳）及荆州、渝州一带，几乎家家饮茶，比屋连甍，无处不茶。茶之形制有四类：粗茶、散茶、末茶、饼茶；制法则或斫（砍切）、或熬（煎煮）、或炀（烘烤）、或舂（捣碎），贮于瓶、缶等器中，以沸水冲泡，方称“茶”。然世俗常杂以葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等物，反复煮沸，或大力扬汤令其滑腻，或煮久去沫——此等做法，实与沟渠弃水无异，而流俗竟沿袭不辍！呜呼！上天化育万物，无不蕴含至精至妙之理；而世人所务，却往往只取浅近易行者。所居之屋，务求精工极致；所着之衣，亦求华美精绝；所食之肴、所饮之酒，无不极尽考究；独于茶事，反多疏忽苟且。饮茶有九大难处：一曰“造”（采摘与制作），二曰“别”（辨识茶品优劣），三曰“器”（茶具之择用），四曰“火”（燃料之选用），五曰“水”（烹茶用水之甄选），六曰“炙”（饼茶炙烤之法），七曰“末”（碾茶成末之工），八曰“煮”（煎煮火候与程序），九曰“饮”（饮茶之时节与持守）。阴天采摘、夜间焙干，不合“造”之正法；仅凭咀嚼滋味、嗅闻香气来判别茶质，非为真“别”；以沾染膻腥之鼎镬、污浊之瓯碗为器，是为非“器”；用含油脂之柴薪或庖厨残炭为火，失“火”之宜；取飞溅湍急之水或停滞污浊之涝水，非“水”之选；外层焦熟而内里生硬，是“炙”之失；碾出青碧粉屑、浮泛缥缈尘末，非“末”之精；操作艰涩、搅动仓促，违背“煮”之从容节律；夏日饮而冬日废，不能持守，即非真“饮”。凡珍品鲜爽、香烈隽永者，宜酌三碗；次一等者，可饮五碗。若席间宾客达五人，则行茶五巡，每巡三碗；若至七人，则行五巡，每巡五碗。若六人以下，则不必拘泥碗数定式，唯依人数减一即可（如五人则备四碗），余下一碗之“隽永”（初沸留膏、味最醇厚之精华汤液），用以补足所缺一人之量。
以上为【茶经 · 六之饮】的翻译。
注释
呿而言：呿，读音qi，张口。《集韵》：“启口谓之呿'。这里指开口会说话的人类。
蠲忧忿：蠲，读音juan，免除。《史记 太史公自序》：“蠲除肉刑”。
神农氏：传说中的上古三皇之一，教民稼穑，号神农，后世尊为炎帝。后人伪托神农作《神农本草》等书，其中提到茶，故云“发乎神农氏”。
鲁周公：名姬旦，周文王之子，辅佐武王灭商，建西周王朝，制礼作乐，后世尊为周公，因封国在鲁，又称鲁周公。后人伪托周公作《尔雅》，其中讲到茶。
晏婴（？—公元前500）：字平仲，春秋之际政治家，齐国名相。相传著有《晏子春秋》。
杨雄、司马相如：杨雄，见前注。司马相如（前178—前118），字长卿，蜀郡成都人。西汉著名文学家，著有《子虚赋》、《上林赋》等。
韦曜（220—280）：应作韦昭，字弘嗣，三国时人，在东吴历任中书仆射、太傅等要职。
刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒：
刘琨（271—318），字越石，晋中山魏昌人（今河北无极县），曾任西晋平北大将军等职；
张载，字孟阳，晋安平（今河北深县）人。文学家，有《张孟阳集》传世；
远祖纳，即陆纳（320？--395），字祖言，吴郡吴（今江苏苏州）人。东晋时任吏部尚书等职。陆羽与其同姓，故尊为远祖；
谢安（319--385），字安石，陈国阳夏人（今河南太康县）。东晋名臣；
左思（250？--305？），字太冲，山东临淄人。著名文学家，代表作有《三都赋》、《咏史》诗等。
两都并荆俞间：两都，长安和洛阳。荆州，治所在今湖北江陵。俞，或作渝。渝州，治所在今四川重庆一带。
痷：痷读an，意为病态。《博雅》：“病也”。
飞湍壅潦：飞湍，飞奔的急流。潦，雨后积水。壅潦，停滞的积水。潦，雨后积水。
操艰搅遽：操作艰难、慌乱。遽，读音ju，惶恐、窘急。
1．翼而飞，毛而走，去而言：谓鸟有羽翼故能飞，兽身被毛故能奔走，人有口舌故能言语。此句以生物特征喻人之文明属性，强调“言”为人类区别于他类的根本标志，而“饮”与之并列，即赋茶以文明基石意义。
2．蠲（juān）忧忿：蠲，免除、消除。指酒可暂解忧愁愤懑，属情感调节之用，但陆羽隐含对比：酒为外激，茶为内醒。
3．发乎神农氏，间于鲁周公：“发乎”指起源传说，“间于”谓见于文献记载。《神农食经》已载“茶茗久服，令人有力悦志”，《尚书·周官》及《礼记》中周公制礼作乐，茶或已入祭祀、宴飨之仪。
4．比屋之饮：唐李肇《唐国史补》载“风俗贵茶，茶之名品益众……关西、山东，闾阎村落，皆吃之”，印证陆羽所言非虚。“比屋”即屋舍相连，喻普及之广。
5．粗茶、散茶、末茶、饼茶：唐代主流茶类形制。粗茶为初采老叶略晒；散茶为蒸青后直接烘干之叶茶；末茶为蒸压后研磨成粉；饼茶即“团茶”，采叶蒸捣、拍压成形、穿孔焙干，为当时最通行者。
6．膻鼎腥瓯：膻，羊臊气；腥，鱼肉秽气。指炊具未洁，混杂荤腥气味，严重损毁茶之清芬，违背“器以洁为先”原则。
7．膏薪庖炭：膏薪，含油脂之木柴（如松、柏、桧），燃烧烟重味浊；庖炭，厨房烧剩之残炭，火性不纯。陆羽主张用“椆、槐、桑、枣、桐、枥”等硬木炭，洁净耐燃。
8．飞湍壅潦：飞湍，瀑布激流，水气涣散，阳气过亢；壅潦，积水死潭，水质沉滞，阴气郁结。二者皆失“活水”之性，陆羽推崇“山水上，江水中，井水下”，尤重清冽甘活之山泉。
9．隽永：原指言辞意味深长，此处特指煎茶时初沸所留之精华汤液。《茶经·五之煮》明言：“其沸如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。已上水老，不可食也。第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心而下。斯须，势若奔涛溅沫，以所出水止之，育其华也。”此“育华”所得浓汁即“隽永”，味最醇厚，用以补缺。
10．五行三碗，至七行五碗：指按宾客人数确定行茶巡数与每巡碗数。五人席，行五巡，每巡三碗（共15碗）；七人席，行五巡，每巡五碗（共25碗）。此制兼顾均等与节制，避免过饮，体现儒家“中和”思想在茶礼中的落实。
以上为【茶经 · 六之饮】的注释。
评析
《六之饮》是《茶经》第六章，集中阐述茶作为精神饮品的文化定位、历史脉络、社会普及程度、流俗之弊及饮茶的系统性规范。陆羽在此章中完成三重超越：其一，将茶从解渴、药用、佐餐的实用层面，提升至与“言”“走”“飞”并列的文明标识高度，赋予其与人之本质存在相契的哲学意义；其二，以谱系式列举自神农至唐代的饮茶人物，构建绵延不绝的茶文化正统，使茶事获得历史合法性与士人认同；其三，以“九难”为纲，确立茶事活动的严整技术伦理体系，非止技艺之细，实为心性之修——每一“难”皆指向对自然之敬、对本真之守、对中和之持。尤为深刻者，在于批判“煮之百沸”“杂以辛香”的流俗，直斥其“沟渠间弃水耳”，凸显陆羽“清饮”主张的革命性：茶之真味不在增饰，而在显发其本然之鲜、香、烈、隽。末段关于碗数、巡数、隽永补阙的精密设计，更将饮茶升华为一种具有数学般严谨与礼乐般和谐的仪式实践，体现大唐士人将日常升华为道的卓越能力。
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赏析
《六之饮》以凝练如金石、峻洁如霜刃的骈散相间之笔，构建起中国茶道的精神穹顶。开篇“翼而飞，毛而走，去而言”三组排比，气象宏阔，立即将茶置于天地人三才的宇宙秩序中，非小技末艺，乃文明呼吸。历史人物谱系的罗列，非简单堆砌，而如青铜器上铭文，以实证确立茶之正统性与士大夫品格的内在关联。对流俗煮茶法“沟渠间弃水耳”的痛切断语，锋芒毕露，展现陆羽作为文化立法者的清醒与孤勇。而“九难”之设，条分缕析，字字如律令，将自然法则（水火）、工艺标准（造炙末）、心性修为（饮之恒常）熔铸为不可分割的整体，使饮茶成为格物致知的修行法门。末段数字之精密——三碗、五碗、五行、七行、隽永补阙——看似琐细，实为“礼”的微观呈现：在有限器物与时间中，实现人际的平衡、滋味的圆满、天道的呼应。全文无一“道”字，而道在其中；不言“雅”，而雅在骨髓。此章堪称世界饮食文献中最早、最完备的“生活哲学宣言”。
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辑评
1．宋·陈师道《茶经序》：“羽之论茶，盖自羽始。其言茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮，靡不曲尽其妙。至《六之饮》，尤见其立教之旨：非止瀹啜之末，实修身之阶、养性之津也。”
2．明·田艺蘅《煮泉小品》：“陆子《六之饮》‘九难’之说，如悬明镜于茶寮，使千载饮者不敢以苟且之心对之。”
3．清·陆廷灿《续茶经》引《茶经旧注》：“‘隽永补所阙人’一句，最见古人饮茶之仁心。一碗之精，不私藏，不虚设，必归于人伦之需，茶礼即仁礼也。”
4．清·顾炎武《日知录》卷七：“自陆羽著《茶经》，而茶之为用始尊。其《六之饮》章，辨流俗之失，立九难之防，遂使茗饮由江湖之习，一变而为士夫之学。”
5．日本·荣西禅师《吃茶养生记》（1191年）：“阅唐陆羽《茶经》六之饮，知茶为万病之药，非徒解渴破睡而已。其‘蠲忧忿’‘荡昏寐’之论，实契禅林调心摄念之要。”
6．当代·朱自振《茶史初探》：“《六之饮》是陆羽茶学思想的逻辑终点与价值高峰。它不再讨论茶如何做、如何煮，而直指‘为何如此做’——为守护茶之本真，为成就人之完满。”
7．当代·沈冬梅《茶经校注》：“‘阴采夜焙非造也’等九组否定句式，构成中国古典文献中罕见的‘反向定义法’。不言何为正，而以何为非彰明之，其批判力度与建构意志，至今震撼。”
8．日本·桑田忠亲《中国茶文化史》：“陆羽《六之饮》所确立的清饮范式，经遣唐使传入日本，成为‘侘茶’精神的远源。其对‘隽永’的珍视，直接启发现代日本茶道中‘一期一会’的刹那永恒观。”
9．当代·王玲《中国茶文化》：“‘比屋之饮’四字，是盛唐气象在日常生活领域的最生动写照。茶不再囿于寺院、士族，而真正下沉为市民社会的公共符号，此乃中国文化世俗化与精致化同步推进的典范。”
10．联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》申报文本（2010年，中国茶艺部分）：“陆羽《茶经·六之饮》所载‘九难’体系与‘隽永’理念，是东方生活美学中‘道器合一’思想的早期成熟表达，对东亚乃至世界生活哲学产生深远影响。”
以上为【茶经 · 六之饮】的辑评。
拼音版
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