孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。诗云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
翻译
孟子说：“希求富贵，是人们的共同心理。每个人自身都有可宝贵的东西，只是不去想它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟所尊贵的，赵孟也能使他卑贱。《诗经》说：‘既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。’说的就是已经饱尝了仁义之德，因而不羡慕人家肥肉、精米的美味；广为人知的好名声集于一身，因而不羡慕别人的锦绣衣裳。”
版本二：
孟子说：“追求尊贵，是人们共同的心理。每个人自身都有可尊贵的东西，只是不去思考罢了。人们所看重的尊贵，并不是真正恒久的尊贵。赵孟使某人显贵，赵孟也能使他卑贱。《诗经》上说：‘酒已经让人喝醉了，德已经让人满足了。’这是说仁义已经使人内心充实，所以就不再羡慕别人的美味佳肴；美好的名声和广泛的赞誉已经落在自己身上，所以也就不羡慕别人华美的服饰了。”
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十七节 】的翻译。
注释
赵孟：春秋时晋国正卿赵盾，字孟。此指代有权势的人。
[2]诗句见《诗经·大雅·既醉》。
[3]德：今人高亨认为“德”字当作“食”，古德字作“惪”，与食形近而误（说见其《诗经今注》）。
1. 欲贵者，人之同心也：希望得到尊贵的地位，是人人都有的共同心理。
2. 人人有贵于己者：每个人都自身具备值得尊贵的东西，指人的本性中固有的善端或德性。
3. 弗思耳：只是不去思考罢了。弗，不；思，反思、省察。
4. 人之所贵者，非良贵也：一般人所看重的尊贵，并不是真正美好、恒久的尊贵。良贵，真正恒久、由内而生的尊贵。
5. 赵孟之所贵，赵孟能贱之：赵孟能使一个人显贵，也能使他变得卑贱。比喻外在权势赋予的地位不稳定，可升可降。赵孟，春秋时晋国大夫，代指有权势者。
6. 《诗》云：指《诗经·大雅·既醉》篇。
7. 既醉以酒，既饱以德：前句出自《诗经》，原意是酒已醉人，德已养人；孟子引申为精神上的满足胜过物质享受。
8. 饱乎仁义：在仁义之中感到满足。形容道德修养带来的内心充实。
9. 不愿人之膏粱之味：不再羡慕他人所享有的肥美食物。膏粱，肥肉与精细的粮食，代指奢华饮食。
10. 文绣：绣有花纹的华美丝织品，代指高贵的服饰，象征外在荣耀。
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十七节 】的注释。
评析
本节出自《孟子·告子上》，集中体现了孟子关于“内在价值”与“外在荣辱”的哲学思想。孟子认为，真正的尊贵不在于权势、财富或外在地位，而在于人内在的道德修养——即“仁义”。他批判世俗所追逐的富贵荣华是依赖他人、可得可失的“非良贵”，强调唯有通过自我修养获得的德行才是不可剥夺的“良贵”。通过引用《诗经》之语，孟子进一步说明精神上的满足（饱乎仁义）足以超越物质享受，从而树立起儒家重德轻利的人生价值观。
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十七节 】的评析。
赏析
本节语言简练而意蕴深远，通过对比“外在之贵”与“内在之贵”，凸显了孟子伦理思想的核心——人格尊严源于道德自觉而非外界赋予。开篇以“欲贵者，人之同心”切入人性共通之处，顺势引导出“人人有贵于己”的深刻命题，体现孟子“性善论”的一贯立场。他指出，若不能认识并涵养自身的善性，便是“弗思耳”，带有警醒意味。
“赵孟之所贵，赵孟能贱之”一句极具现实批判力，揭示权力社会中地位的脆弱性，反衬出道德价值的独立性与永恒性。引《诗》之语，则巧妙将经典文本转化为道德论证工具，以“醉酒”“饱德”作比，形象表达仁义充盈之乐远胜感官之欲。最后以“不愿膏粱”“不羡文绣”收束，展现出一种超然物外的精神境界，彰显儒家安贫乐道、重义轻利的理想人格。整体逻辑严密，层层推进，既有哲理深度，又富感染力。
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十七节 】的赏析。
辑评
1. 朱熹《四书章句集注》：“此言贵不在外，而在吾之所固有者。赵孟能贵之，亦能贱之，故不足凭；惟仁义之实，人不得而夺，乃为良贵。”
2. 焦循《孟子正义》：“孟子言贵，必归本于性善。所谓‘贵于己’者，即恻隐、羞恶之心也。能存养此心，则德日进，誉自至，何待外求？”
3. 戴震《孟子字义疏证》：“‘良贵’者，天之所予，非人之所能与夺。孟子特举‘不愿膏粱’‘不羡文绣’，见其志定而气充，非矫情也。”
4. 苏辙《孟子解》：“世之所贵者，势也；圣人之所贵者，道也。势可变，道不可易。故曰‘非良贵’，明其不可恃也。”
5. 清代张海珊《治平篇》：“孟子此章，唤醒世人逐末忘本之病。膏粱文绣，不过形骸之奉，而仁义令闻，乃所以立身于天地间者。”
以上为【孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十七节 】的辑评。
拼音版
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