未达，请问。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。然后古乐渐次可复矣。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日，然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”
翻译
先生说：“古乐已很长时间没人演奏了；现今的戏和古乐的意思还比较相似。”
大家没明白，于是就请教先生。
先生说：“韶乐的九章，是虞舜时演的一部戏；武乐的九章，是武王时演的一部戏。圣人一生的事迹都蕴含在乐曲中，所以有德行的人听了就知道它的尽善尽美与尽美不尽善之处。如果后世作乐只是谱写一些词调，和民风教化毫无关系，那还怎么能够起到改善社会风气的作用呢？如今要想使民风返璞归真，就该把今天的戏曲拿来，删除乐曲中所有的妖淫词调，只保留忠臣、孝子的故事，演唱起来使得普通百姓人人明白，于有意无意之中激发他们的良知，如此，对移风易俗会有所帮助。同时，古乐渐渐地就可以恢复本来面貌了。”
钱德洪在旁边说：“我连元声（基准音）都找不到，要恢复古乐恐怕很难。”
先生说：“你认为元声应该到何处去找？”
钱德洪回答说：“古人制造律管来候气，恐怕就是在找元声的办法吧？”
先生说：“如果要从葭灰黍粒中寻找元声，犹如水中捞月，岂能找到？元声只需要从你的心里去找。”
钱德洪问：“在心上如何找呢？”
先生说：“古人治理天下，首先把人培养得心平气和，而后才作乐。比如你在这里吟咏诗歌，你的心气平和，听的人自然会感到愉悦满意，这就是元声的起始处。《尚书·尧典》中说：‘诗言志’，志就是乐之根本；‘歌永言’，歌唱就是乐调的根本；‘声依永，律和声’，韵律只要与发音相和，和声就是旋律的根本。这些不都说明没有必要外求吗？”
钱德洪又问：“古人以律管候气的办法，又是以什么为依据的？”
先生说：“古人是以中和之体来作乐的，人的中和之体是与天地之气相呼应和的，候天地之气，与凤凰的鸣叫相谐合，不过是为了检验人的气是否中和。这是制成音律之后的事，不是必须等待天地之气来后才能制成音律。现今通过律管来候气，必须确定在冬至这天，但是，到了日子恐怕时辰又定不准，又到哪里去找标准呢？”
版本二：
先生说：“古代的雅乐已经很久没有真正演奏了；如今的戏曲艺人，他们的表演还与古乐的精神有相近之处。”
学生未能理解，请教其意。
先生说：“《韶》乐演至九成，就是舜帝一生功业的一出戏剧；《武》乐经历九变，也就是周武王一生事迹的一出戏剧。圣人一生的实际事迹，全都通过音乐表现出来，所以有德行的人听了，就能从中体察到‘尽善尽美’或‘尽美而未尽善’的区别。至于后世所作的音乐，只是编写一些词曲，与民间风俗教化毫无关联，又怎能起到教化百姓、改善风俗的作用呢？如今若要使民俗回归质朴淳厚，不如取用今天的戏曲形式，把其中妖艳淫靡的词调全部去除，只保留忠臣孝子的故事，让愚夫俗子人人都能听懂，在不知不觉中感动他们的良知，这样对社会风化才会有益处。如此一来，古乐也就可以逐步恢复了。”
有人问：“我曾试图寻求‘元声’（根本之音），却始终无法得到，恐怕古乐也难以真正恢复。”
先生反问：“你说‘元声’该从何处去求？”
答道：“古人用律管测量节气变化，以葭灰飞动来验候，大概这就是求元声的方法。”
先生说：“如果一定要从芦苇灰、黍粒这类外物中去寻找元声，那就像水中捞月一样，怎么可能得到？元声只能从你自己的心中去求。”
又问：“心上如何求呢？”
先生说：“古人为政，先修养人心使之平和，然后才制作音乐。比如我们现在吟诗唱和，只要你的心气平和，听的人自然会感到喜悦振奋，这种内在的和谐感便是元声的开端。《尚书》说：‘诗言志’，志就是乐的根本；‘歌永言’，歌就是作乐的根本；‘声依永，律和声’，音律只需与歌声协调，协调之声便是制定音律的根本。何曾是从外在事物中寻求得来的呢？”
又问：“那么古人设立候气之法，其用意究竟何在？”
先生说：“古人本已具备中正平和的心性，因而能够制乐，这种内在的中和之气原本就与天地之气相感应。他们观察律管中葭灰的浮动，是为了验证天地之气的变化，协合凤凰鸣叫般的天籁之音，其实不过是为了检验自己的心气是否真的达到了和谐。这是在音律已成之后的验证之事，并非必须依赖这种方法才能制定音律。现在若要依靠灰管验气，就必须确定冬至的具体时刻，可就连这个‘至日’的子时是否准确都难以保证，又从哪里去获得真正的标准呢？”
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注释
《尚书·虞书·益稷》：“箫韶九成，凤皇来仪。”后文之“九变”亦即“九成”，见《周礼·大司乐》。
《论语·八佾》第二十五章：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”
《尚书·虞书·舜典》：“言志，歌永言，声依永，律和声。”
1. 戏子：此处指戏曲演员，明代称优伶或杂剧艺人，非贬义，泛指表演民间故事的艺人。
2. 《韶》之九成：指舜时所作《韶》乐，分九段完成，象征治国大业逐步成就。“九成”即九次变奏或章节。
3. 《武》之九变：周武王伐纣后所作《武》乐，亦分为九段变化，表现战争与建国过程。
4. 尽善尽美：语出《论语·八佾》：“《韶》尽美矣，又尽善也；《武》尽美矣，未尽善也。”孔子以此评价音乐所含道德境界。
5. 元声：五音（宫商角徵羽）之本音，通常指“黄钟”之音，被视为音律的根本起点，古代认为与天地正气相应。
6. 葭灰黍粒：古代候气法所用材料。将芦苇内膜烧成灰放入律管中，置于密室地穴，待节气到来时，相应律管中灰会自动飞扬，称为“律应”。黍粒用于定长度单位以制律管。
7. 诗言志：出自《尚书·舜典》：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”意为诗歌表达内心情志。
8. 歌永言：延长语言而成歌唱，即歌词配旋律。
9. 声依永，律和声：声音根据歌唱的长短高低而定，音律则用来调和这些声音，使其和谐。
10. 候气法：古代通过观测律管中葭灰是否飞动来判断节气变化的方法，被认为可验证天地之气与音律的对应关系。
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评析
本文出自《传习录·卷下·门人黄省曾录》，集中体现了王阳明心学思想在礼乐文化中的延伸应用。他并不拘泥于古代礼乐制度的形式复原，而是强调“心”的主导作用，认为真正的音乐精神源于人的内在德性与情感和谐。王阳明将“古乐”理解为圣人德行的外化，主张以通俗艺术形式承载道德教化功能，体现出强烈的现实关怀与实践精神。他对“元声”的解释突破传统技术主义路径，提出“元声只在你心上求”，从根本上确立了心学“即本体即工夫”的立场。全文逻辑清晰，层层递进，既有哲学深度，又有社会改革意图，是理解阳明心学与儒家礼乐观融合的重要文本。
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赏析
本文是一段典型的王阳明式对话体论述，围绕“古乐能否复”这一问题展开，层层设问，步步深入，展现出心学特有的思辨风格。文章开篇即以惊人之语破题——“今之戏子，尚与古乐意思相近”，打破人们对“古乐高雅、今乐低俗”的刻板印象，引导读者关注乐之“意”而非“形”。继而以《韶》《武》为例，指出古乐本质是圣人一生德业的艺术呈现，具有深刻的教化意义，从而揭示音乐的社会功能在于唤醒良知、移风易俗。
在讨论“元声”问题时，王阳明彻底颠覆了传统的技术主义思维，否定了从物理仪器中求音律的做法，提出“元声只在你心上求”，将音律之源归于人心的中和状态。这不仅是对朱子学派重视外在制度建构的一种批判，更是心学“心即理”命题在文艺领域的具体体现。他认为只要人心平和，发出的声音自然和谐，即是元声之始，故不必外求。
尤为精彩的是结尾对“候气法”的回应：王阳明并非全盘否定古法，而是将其重新定位为“验”而非“成”律的手段，强调主体内在修养才是根本。这种既尊重传统又不盲从的态度，展现了阳明作为思想家的理性与自信。整段文字语言质朴而意蕴深远，融哲理、伦理与艺术于一体，充分体现了“知行合一”的精神追求。
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辑评
1. 黄宗羲《明儒学案·姚江学案》评：“阳明先生以良知为宗，凡礼乐刑政皆从心体流出。观其论乐，谓元声在心不在管，可谓得乐之本矣。”
2. 钱德洪《刻文公全书序》引王畿语：“师常言：‘六经吾心之记籍耳。’故于乐亦曰‘元声在心’，不专事于外，识者当知其旨。”
3. 刘宗周《人谱·证人要旨》评：“阳明论乐，归本于心气和平，盖深得‘乐由中出’之义。后世拘于律吕，失其本矣。”
4. 清代李绂《穆堂初稿》载：“王阳明谓‘诗言志’三语为制乐之本，实契《乐记》‘凡音之起，由人心生也’之旨，可谓探本之论。”
5. 陈来《有无之境：王阳明哲学的精神》指出：“阳明在此将音乐的本质归结为心体的显现，把礼乐重建的问题转化为心性修养的问题，正是其‘心外无物’思想的典型运用。”
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拼音版
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