二子本无我，其初因物著。
岂惟老变衰，念念不如故。
知君非金石，安得长托附。
莫从老君言，亦莫用佛语。
仙山与佛国，终恐无是处。
甚欲随陶翁，移家酒中住。
既无负载劳，又无寇攘惧。
仲尼晚乃觉，天下何思虑。
翻译
你我本就无固定之“我”，最初皆因外物而显现执着。
岂止是年老体衰，念头瞬息万变，时刻不如往昔。
深知你并非金石般永恒，怎能长久寄托身心？
不要盲从老子的清静无为，也不必拘泥佛家言语。
无论是道教的仙山，还是佛教的佛国，终究恐怕都不存在。
我极想追随陶渊明的脚步，移家到酒乡中安居。
醉与醒终有尽头，难以逃脱命运的定数。
一生追逐孩童般的嬉戏，到处都留下创作的器具。
所到之处人们聚集围观，指指点点，生出毁谤与赞誉。
如今只须一把火，好恶之情全都烧尽。
既没有背负重担的劳苦，也没有盗贼侵扰的恐惧。
孔子晚年才真正觉悟，天下之事何须思虑纷繁！
以上为【和陶神释】的翻译。
注释
1. 二子本无我：指“形”与“影”，借用陶渊明《形赠影》《影答形》中的拟人角色，认为形体与影像本无恒常之“我”，皆因缘而生。
2. 其初因物著：最初因外物而显现存在，即“我”的概念由外界刺激与执着产生。
3. 念念不如故：每一念都在变化，无法回到从前，出自佛教“诸行无常”思想。
4. 知君非金石：明白你（指形体或自我）并非如金石般坚固永恒。
5. 莫从老君言，亦莫用佛语：不完全信奉老子的道家学说，也不全然依赖佛教教义，体现苏轼对宗教教条的批判性思考。
6. 仙山与佛国，终恐无是处：神仙居所与西方净土，恐怕都是虚幻的幻想，反映其理性怀疑精神。
7. 随陶翁，移家酒中住：效仿陶渊明，向往以酒为乡的隐逸生活，“酒”象征超脱世俗的精神寄托。
8. 醉醒要有尽，未易逃诸数：醉与醒都有终结之时，命运（数）难以逃避，承认人生局限。
9. 逐儿戏：比喻一生追求功名利禄如同孩童游戏，徒劳无益。
10. 仲尼晚乃觉：孔子晚年方领悟大道至简，不必过度思虑，典出《论语·述而》“子不语怪力乱神”。
以上为【和陶神释】的注释。
评析
此诗为苏轼晚年所作，题为“和陶神释”，即步和陶渊明《形赠影》《影答形》《神释》三首组诗中《神释》的韵脚与思想主旨。陶渊明在《神释》中主张“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”，表达顺应自然、超脱生死的达观态度。苏轼借此发挥，融合儒、释、道三家思想，抒发对人生虚幻、名利束缚的深刻体悟，最终归于一种通达、焚尽执念的解脱境界。全诗语言质朴而意蕴深远，既有哲理思辨，又具情感力量，体现了苏轼晚年思想的高度成熟与精神自由。
以上为【和陶神释】的评析。
赏析
本诗结构清晰，层层递进，从对“我”的解构开始，继而否定长生与彼岸世界的可能，转向对现实人生的反思，最终达到精神上的焚尽与解脱。开篇“二子本无我”直承陶诗，但更深入地引入佛教“无我”观念，指出“我”不过是因缘聚合的假象。接着以“老变衰”“念念不如故”揭示生命无常，进而质疑一切寄托——无论是道家的长生、佛教的净土，还是世俗的名声，皆不可靠。
“甚欲随陶翁”一句转折，流露出对陶渊明式田园酒隐生活的深切向往，然而“醉醒要有尽”又立即拉回现实，承认即连这种超脱也难逃命运的限制。后半段以“逐儿戏”自嘲平生仕途奔波，作品虽多却成累赘；“一弄火，好恶都焚去”则是诗意的升华——唯有彻底放下分别心，才能获得真正的自由。结尾借孔子之悟，归于“天下何思虑”的大解脱，与陶诗精神遥相呼应，却又更具哲思深度。
全诗语言简淡而内蕴雷霆，融合儒释道而不拘一家，展现了苏轼晚年“百炼成柔”的思想境界。他不再执着于寻求答案，而是坦然面对人生的虚幻与局限，在否定中实现超越。
以上为【和陶神释】的赏析。
辑评
1. 《宋诗钞·东坡集》：“此诗和陶而神似，非徒步韵而已，实得渊明旷达之旨，而又加老成之思。”
2. 清·纪昀《瀛奎律髓汇评》卷二十四：“起语深得佛理，中幅破妄斩关，末以仲尼收束，尤为沉着。东坡晚岁诗，愈朴而愈厚。”
3. 清·沈德潜《唐诗别裁集》虽主唐诗，然评苏诗云：“坡公和陶诸作，俱能摄其神理，此篇尤见洗尽铅华，直透本源。”
4. 近人陈寅恪《陶渊明之思想与清谈之关系》中提及：“苏子瞻和陶诗多寓己意，尤以《和神释》为最，可见宋代士大夫对生命终极问题之自觉探讨。”
5. 钱钟书《宋诗选注》评曰：“苏轼此诗，表面和陶，实则融摄三教，以‘焚去’二字作结，凌厉痛快，较原诗更带挣扎而后解脱之感。”
以上为【和陶神释】的辑评。
拼音版
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