陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。
主一是专主一个天理。

爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。
其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。
如说“格物”是“诚意”的工夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合。

又曰：“《五经》亦只是史。
史以明善恶，示训诫。
善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。

爱曰：“先儒论《六经》，以《春秋》为史。
史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。
”

先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。

爱问文中子、韩退之。

先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。
后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。

爱问：“道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。
”

先生曰：“然。
心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’。

爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫，深思之，未能得，略请开示。
”

先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。
‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物，‘约礼’只是要此心纯是一个天理。

又曰：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是‘良知’，不假外求。
若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。
然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。
但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。
‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。
”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。
既知‘至善’，即知‘格物’矣。

爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、唯贤往复辩论，未能决，以问于先生。

先生曰：“试举看。
”

爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟。

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。
更于事物上怎生求？且试说几件看。
”

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。

爱问：“至善只求诸心。
恐于天下事理，有不能尽”。

先生曰：“心即理也。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。
至善是心之本体。

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。
后章‘作新民’之文似亦有据。
先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。

先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。
爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。
参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。

“定者，心之本体，天理也。
动静，所遇之时也。

尚谦问孟子之不动心与告子异。

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。
”

又曰：“心之本体原自不动。

来书云：“夫子昨以良知为照心。
窃谓良知，心之本体也，照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。
而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

有一学者病目，戚戚甚忧。

先生曰：“今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎！天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。
如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。
盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎！今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物’‘致知’之学！后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。

又曰：“唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也。
三代以下之治，后世不可法也，削之可也。
唯三代之治可行。

问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。
”

曰：“然。

问格物。

先生曰：“格者，正也。
正其不正以归于正也。

“心外无物。
如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。

“万象森然时，亦冲漠无朕，冲漠无朕即万象森然。
冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。
‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。