得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。
谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣。
譬之驱车，既已由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣。

春间远劳迂途枉顾，问证惓惓，此情何可当也！已期二三同志，更处静地，扳留旬日，少效其鄙见，以求切颷之益，而公期俗绊，势有不能，别去极怏怏，如有所失。
忽承笺惠，反复千余言，读之无甚浣慰。
中间推许太过，盖亦奖掖之盛心，而规砺真切，思欲纳之于贤圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非深交笃爱，何以及是；知感知愧，且惧其无以堪之也。

某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。
晓来江行稍暇，复取手教而读之。
恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺；觉则自入于逆亿。
夫逆诈，即诈也；亿不信，即非信也；为人欺，又非觉也。
不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。
若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。
’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也；宁不了事，且加休养，致知也。

来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。
心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。
若安排思索，便是自私用智矣。

崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。
’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。
滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。

答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。
师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。
若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。

来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿鉣、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。
所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。
若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。

来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。
敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
”

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。

来书云：“聪明睿知，果质乎？仁义礼智，果性乎？喜怒哀乐，果情乎？私欲客气果一物乎？二物乎？古之英才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韩、范诸公，德业表著，皆良知中所发也，而不得谓之闻道者，果何在乎？苟曰此特生质之美耳，则生知安行者不愈于学知、困勉者乎？愚者窍云，谓诸公见道偏则可，谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也。
然乎？否乎？”

性一而已。
仁、义、礼、知，性之性也；聪、明、睿、知，性之质也；喜、怒、哀、乐，性之情也；私欲、客气，性之蔽也。

来书云：“质美者明得尽，渣滓便浑化。
如何谓明得尽？如何而能便浑化？”

良知本来自明。
气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。

来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。
但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。
且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。

来书云：“佛氏于‘不思善、不思恶时认本来面目’，于吾儒‘随物而格’之功不同。
吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。
欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’之说。

来书云：“养生以清心寡欲为要。
夫清心寡欲，作圣之功毕矣。
然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。

来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。
妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。
”

“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也；有所动即妄矣。

来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。
然则良知常若居悠闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？”

知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。
然谓“良知常若居于悠闲无事之地”，语尚有病。

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。
若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。
若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。

来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者心之本体’。
是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。
夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？”

理无动者也。

来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。
今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？”

性无不善，故知无不良。
良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。
又有真阴之精、真阳之气。
”云云。

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？”

“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。
理者，气之条理；气者，理之运用。
无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。

来信云：“良知亦有起处。
”云云。

此或听之未审。

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。
心既恒动，则无刻暂停也。
”

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。
’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。
’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。
每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。
若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了；朱、陆虽不辨，彼自能觉得。

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。
但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。
本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’。

来书云：“事上磨炼。
一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。
若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。
盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣工夫。
未知是否？”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。

来书云：“上蔡尝问天下何思何虑。
伊川云：‘有此理，只是发得太早。
’在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。