“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。
譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。
学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当，不然，亦点化许多不得。
先生曰：“古乐不作久矣；今之戏子，尚与古乐意思相近。
”
未达，请问。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。
先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。
舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正他奸恶。
凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。
鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。
若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。
乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之。
言不终辞，其父子相抱恸哭而去。
柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。
问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。
若拘定枝枝节节都要高下大小一样，便非造化妙手矣。
汝辈只要去培养良知，良知同，更不妨有异处。
问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。
虽哭，此心安处即是乐也。
本体未尝有动。
问：“圣人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。
良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知、安行的只是依此良知实落尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。
圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。
问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心，合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。
虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。
“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。
虽有昏明不同，其能辨黑白则一。
虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。
只好恶，就尽了是非。
只是非，就尽了万事万变。
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。
‘后天而奉天时’，良知即天也。
问：“孟子‘巧力、圣智’之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足’。
何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。
巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。
仁者以万物为体，不能一体，只己是私未忘。
全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。
何如？”
先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。
天理在人心，亘古亘今，无有终始。
先生曰：“‘惟天下之圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。
耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。
众人不能，只是个不致知。
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。
譬如日未尝有心照物，而自无物不照。
无照无不照，原是日的本体。
或问“至诚前知”。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。
实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。
”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是，不肯用功，只在语言上转说转糊涂。
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。
更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。
你如不用，且放起，不要作坏我的方子！”
是友愧谢。
问“夭寿不二”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。
禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得；这是道理合该如此。
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。
若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？”
先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。
岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。
性无善无不善，虽如此说，亦无大差。
但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。
告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。
心之本体原是不动的；只为所行有不合义，便动了。
或问“异端”。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。
释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。