“省察是有事时存养，存养是无事时省察。
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。
’此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。
此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。
’此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。
此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。
或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。
先生曰：“恶人之心，失其本体。
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。
’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。
此在学者善观之。
’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。
此在学者善观之。
“‘虚灵不繻，众理而万事出。
’心外无理，心外无事。
’心外无理，心外无事。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。
如此，又不如为旧时学问。
他到看得多，解得去。
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。
如此，又不如为旧时学问。
他到看得多，解得去。
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐盈科而进。
仙家说婴儿，亦善譬。
婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能；皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐盈科而进。
仙家说婴儿，亦善譬。
婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能；皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！及曾！说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。
曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’。
三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。
曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’。
三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。
问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。
当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。
”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。
先生曰：“今人存心，只定得气。
当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。
”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。
“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。
’夫子说之。
子路使子羔为费宰。
’夫子说之。
子路使子羔为费宰。
“知者行之始，行者知之成。
圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。
圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。
问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外复有‘惟一’也。
‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意；然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外复有‘惟一’也。
‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意；然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。
如此，临事便要倾倒。
人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。
先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。
如此，临事便要倾倒。
人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。
“义理无定在，无穷尽。
吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。
吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。
周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。
周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。
”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。
后世著述，是又将圣人所画，模仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。
”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。
后世著述，是又将圣人所画，模仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。
孟源有自是好名之病，先生屡责之。
一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。
源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。
一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。
源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。
“处朋友，务相下则得益，相上则损。
“日间功夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。
“日间功夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久则自然心中凝聚。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久则自然心中凝聚。
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。
主一是专主一个天理。
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。
主一是专主一个天理。
爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。
其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。
如说“格物”是“诚意”的工夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合。
其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。
如说“格物”是“诚意”的工夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合。
又曰：“《五经》亦只是史。
史以明善恶，示训诫。
善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。
史以明善恶，示训诫。
善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。
爱曰：“先儒论《六经》，以《春秋》为史。
史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。
”
先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。
史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。
”
先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。
爱问文中子、韩退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。
后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。
后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。
爱问：“道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。
”
先生曰：“然。
心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’。
”
先生曰：“然。
心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’。
爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫，深思之，未能得，略请开示。
”
先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。
‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物，‘约礼’只是要此心纯是一个天理。
”
先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。
‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物，‘约礼’只是要此心纯是一个天理。
又曰：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是‘良知’，不假外求。
若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。
然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。
若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。
然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。