先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。
”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。
”
侃未达。
先生曰：“未培未去耳。
”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。
”
侃未达。
士德问曰：“‘格物’之说，如先生所教，明白简易，人人见得；文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂；犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
然圣人之才力，亦有大小不同；犹金之分两有轻重。
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂；犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
然圣人之才力，亦有大小不同；犹金之分两有轻重。
朋友观书，多有摘议晦庵者。
先生曰：“是有心求异，即不是。
吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。
先生曰：“是有心求异，即不是。
吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。
先生问在座之友：“比来工夫何似？”
一友举虚明意思。
先生曰：“此是说光景。
”
一友叙今昔异同。
一友举虚明意思。
先生曰：“此是说光景。
”
一友叙今昔异同。
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。
”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。
心之本体即是天理。
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。
”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。
心之本体即是天理。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。
若只死死守着，恐于工夫上又发病。
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。
若只死死守着，恐于工夫上又发病。
问：“延平云：‘当理而无私心。
’当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。
若析心与理言之，恐亦未善。
’当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。
若析心与理言之，恐亦未善。
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。
’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。
仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。
仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。
千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。
千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。
止之，是复其本然而已。
止之，是复其本然而已。
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是‘明明德’。
虽‘亲民’亦明德事也。
“明德”就是己心之德，就是仁。
虽‘亲民’亦明德事也。
“明德”就是己心之德，就是仁。
“工夫难处，全在‘格物’‘致知’上。
此即‘诚意’之事。
意既诚，大段心亦自正，身亦自修。
此即‘诚意’之事。
意既诚，大段心亦自正，身亦自修。
问：“‘格物’于动处用功否？”
先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。
孟子谓‘必有事焉’，是动、静皆有事。
先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。
孟子谓‘必有事焉’，是动、静皆有事。
“言语无序，亦足以见心之不存。
“只存得此心常见在，便是学。
过去与未来事，思之何益？徒放心耳。
过去与未来事，思之何益？徒放心耳。
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。
先生曰：“亦是。
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。
”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。
其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。
”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。
其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。
澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。
如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。
人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。
如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。
人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。
延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。
先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。
延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。
贤人之言，则引而自高。
’如何？”
先生曰：“不然。
贤人之言，则引而自高。
’如何？”
先生曰：“不然。
问“志至气次”。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次二之谓。
‘持其志’，则养气在其中；‘无暴其气’，则亦持其志矣。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次二之谓。
‘持其志’，则养气在其中；‘无暴其气’，则亦持其志矣。
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。
如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。
如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
知与充与遏者，志也，天聪明也。
圣人只有此，学者当存此。
知与充与遏者，志也，天聪明也。
圣人只有此，学者当存此。
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。
心统五官，亦要如此。
今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。
心统五官，亦要如此。
今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。
人平旦一时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。
先生曰：“一日便是一元。
人平旦一时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。
”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。
如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。
苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。
如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。
苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。